本帖最后由 宗凯 于 2023-3-31 09:04 编辑
很有可能是你对佛法的理解出现偏差了，学佛并不是念经持咒修行就可以超越身体色身的生老病死，不论如何精进，我们终将一死，不过我们的心灵却可以获得自在解脱。
下面粘贴一位当今少有的善知识超然法师多年前的一篇文章，或许会对你有帮助
念經也是一種禪修 念經只要方法得當，也是一種禪修。 所謂禪，全稱叫做“禪那”，漢譯為“靜慮”。心念不雜亂叫做“靜”，心中觀察明瞭叫做“慮”。能夠這樣調整安住自己的心，就叫做禪修。 如果經常進行禪修，就會逐漸產生禪定和智慧，而實際上，並沒有什麼好產生的。心的深處本來不亂，所以禪定其實是心固有的屬性之一；心本來就具有自然的觀察與明瞭，所以智慧其實也是心本來的屬性之一。當然，這裏所說的心，不是指思維心，不是指某種想法和念頭，而指的是心的本體和本性。 修行之目的，就是要透徹瞭解心的本體和本性，並覺悟它。 禪修就是最直捷了當的修行方法。 在念經的時候，只要不回憶過去，不設想未來，當下專注在經文裏面，心念自然是不雜亂的，自然是“靜”。同時，經文當中有內容和道理需要觀察，只要足夠專注，也大致可以明白。這時，自然就是“慮”。所以，專注的念經同時具備了“靜”和“慮”，其實就是一種禪修了。 正因為如此，念經聞思修才被公認為佛教當中最基本的修行方法。歷代高僧大德，除了不識字的，幾乎都實踐著這樣的修行。也正因為念經與禪修相通，所以才會有不少念經入定，以及念經悟道之類的事蹟流傳下來。智者大師念《法華經》寂然入定，悟入法華三昧前方便，得到了辯才無礙的初旋陀羅尼，是其中的典範之一。即使在禪宗語錄當中，我們也經常可以看到，某某禪師因為閱讀某部佛經，或者閱讀某段語錄而豁然開悟、豁然有省的記載。 然而並非所有的念經都屬於禪修，念經需要適當的方法。 很多學佛人經常念經，並且給自己制定了功課，對於初學者來說，確有此必要。可惜的是，從此他們便開始為了完成功課而念經，他們的注意力，往往放在了念經遍數和時間上面。其中有些人甚至開始追求念經的速度，以自己可以在多少分鐘之內念完某部經為榮，並以此作為炫耀的資本。 這樣念經，其實已經與學佛修行背道而馳了。 念經到底為了什麼呢？ 佛陀在世的時候，還沒有形成文字的佛經。弟子們想要學習佛陀的教法，就必須不辭辛苦，親身前往佛陀的住所，當面聆聽世尊的教誨。在世尊的指導下學習修行的方法，解答心中的疑問，等等。有些根基成熟的弟子，領悟了世尊的教導，當下如法觀察自己的心，立即就可以悟道或證果，當即獲得解脫。 日積月累，佛陀的每一次開示，都被弟子們記在了腦海當中，要麼念誦，要麼講給別人聽，於是出現了佛經的口頭流傳。 世尊涅槃以後，為了把佛陀的教法沒有錯謬地流傳下去，大迦葉等著名弟子們進行了第一次“結集”。類似的佛經結集，在歷史上有好幾次，先是口頭結集，後是書面結集。最終，形成了大量文字形式的完整佛經，全面記錄了釋迦牟尼佛一生當中的非凡智慧。這些智慧的教義，我們把它稱為佛法。 後來，梵文佛經從西域流傳到了中國，由鳩摩羅什、真諦、義淨、玄奘等等數不清的中外高僧譯成了漢語，並由歷代佛弟子們抄寫、刻印流傳至今，就是我們現在所看到的佛經了。 在漢傳佛教當中，歷代高僧和大居士們都格外重視佛經的流傳，其目的無非是為了讓後世有緣的人們，能夠通過佛經聆聽佛陀的慈悲教誨。 因此，念經的目的，就是為了聆聽佛陀的教誨。 同時，對於尚未步入佛門的人來說，念經可以作為他們瞭解佛教的一種可靠方法，遠勝過那些不著邊際的道聼塗説。 我自己就是通過念經來瞭解佛教的。念的多了，就瞭解了；瞭解了以後，就會產生信心。這樣的信心屬於正信，是超越了普通信仰的那種信心，它必然會促使自己走上修行之路。 在學佛修行的過程當中，念經是我所嘗試過的最適合自己的修行方法。而我已經明確了，念經就是為了接受來自佛陀的教導。 聆聽，並接受來自佛陀的教導。 還有比這更清晰、更可靠的修行方法嗎？ 念經的目的明確了，方法也就清楚了。 就好比我們聆聽某位老師的講課，當然希望老師能夠吐字清晰，語速平緩，有條不紊。這樣才有利於我們聽得清楚，理解得明白。 念經也是一樣。表面上是在自念自聽，而實際上，念經也是在說法，替佛說法。念經念得好，可以被尊為法師。在《法華經》裏面，就提到了五種法師：一、受持佛經的法師；二、念經的法師；三、誦經的法師；四、講經的法師；五、寫經的法師。 法師本來是指那些通達法義，一方面學習並繼承佛法，一方面用佛法來利益眾生的人。如今，所有的僧人都被稱為法師，這其實並不恰當。甚至連那些自己剃了光頭，買身僧裝，滿大街招搖撞騙的人，也被叫做了“法師”——這大約就是所謂的“中國特色”吧。 念經之所以能夠成為法師，是因為念經可以利益眾生。據佛經開示，當我們念經的時候，正在聆聽的並非只有我們自己。還有許多我們不知道的眾生也在聆聽，在一同接受著佛陀的教導。這些教導，最終將幫助它們獲得覺悟和解脫。所以佛經裏常說，念經有多麼多麼了不起的功德。 因此，念經的時候，我們應當為所有的聽眾著想，也為自己著想，務必念得吐字清晰，語速平緩，有條不紊才好。 此外，念經作為一種長期的修行方法，以下幾個方面也應當儘量做到： 一、選擇簡單的生活方式； 二、儘量減少人事往來； 三、空閒時間專心地獨自念經； 四、挑選相對安靜的住所； 五、注意動靜結合，適當運動和勞動，以保持健康； 六、注意呼吸的調整，學習運用腹式呼吸； 七、使念經發音與呼吸節奏相協調； 八、注意聆聽自己念經的聲音，同時體會經文的含義； 九、念經時端身正坐，充滿敬意； 十、最關鍵的是：身心放鬆，心平氣和。 如果能夠這樣念經，用不了多久，就會體會到其中的妙味。我們的身心在經文指導下，開始擺脫塵世的混亂，而初步體會到了安詳與寧靜——那種源于心靈深處的輕鬆自在。 像這樣念經，熟練了以後，在念到某句經文的時候，忽然之間，會覺得豁然開朗，內心因為得到了啟發而充滿了喜悅——這就是通常所說的法喜。這也是我們的心與佛陀教法最初的一種相應，它非常可貴。從此以後，念經，就不再顯得那樣枯燥乏味了。 遺憾的是，很多人雖然長期念經，卻從來沒有過這樣的體會。究其原因，要麼是缺乏信心，要麼是方法不當，再要麼就是牽掛太多，導致身心不夠專注與放鬆造成的。 必須要說，法喜只是一種初步的覺受，不能代表任何成就。而且，法喜通常是不長久的，是斷斷續續的，時有時無的。 但是沒關係，隨著我們長期堅持念經修行，法喜就會時常發生。當我們帶著念經所產生的法喜，進入到日常生活當中的時候，我們會發現，自己的心比以往要自在很多，從容很多。不過，往往好景不長，隨著自己心裏面分別、計較等習慣性（習氣）的逐漸歸來，或者一旦遇到了自己非常在意的一些狀況，我們又會變得異常煩惱了，甚至感覺比以往更加煩惱。 這是為什麼呢？為何我們越修行越煩惱呢？ 這其實是很正常的現象。 因為在修行的過程當中，就好比兩軍對壘一樣。佛經所給予我們的，是引導我們的心逐步放棄牽掛和執著，尤其是放棄“自我”的執著，從而趨向于本來的自在解脫。這也正是佛經與其他書籍的不共之處，佛陀的教導能夠賦予我們解脫的力量。 而我們久遠以來的那些分別、執著等習氣，則是另一股力量，它試圖通過生起各種分別念頭來擾亂我們的心，讓我們永遠隨著它煩惱不已。它很善於偽裝，它所起的每一個念頭，都試圖為了“自我”而服務。這極大地迷惑了我們，讓我們心甘情願地隨著它進行分別、執著而樂此不彼。 直到我們開始念經，開始接受佛陀的教導，我們才會發現，原來我們被所謂的“自我”欺騙了，它遠非想像中的那般真實。於是，我們不再甘心聽從於分別習氣的蒙蔽，我們開始學習放棄它。這時，法喜自然而然產生了。於是，嘗到了甜頭的我們毅然向煩惱習氣宣戰，想要徹底擺脫它。 然而分別、執著的習氣之根還在，它很有力量，絕不甘心失敗。一有機會，它就會發作起來，甚至比以往分別、計較地更加厲害，也讓我們內心覺得異常煩惱不安。 這是內心智慧與無明煩惱之間的戰鬥，也就是所謂的“佛魔之爭”。 我們能做的只有堅持，堅持念經修行，堅持接受佛陀的慈悲教導，堅持正法的薰陶。 許多修行人則徘徊於此，感慨自己“業障深重”、“根基淺薄”、“不幸生於末法時代”、“無緣遇到大善知識”等等。殊不知，他們其實已經在修行解脫的大道上面了，他們需要的只是堅持，堅持一門深入地修行下去。 只要不懈地堅持，終有柳暗花明的時節。 遺憾的是，多數人選擇了徘徊和退縮。 隨著念經修行不斷深入，它和禪修的共同特質愈加明顯。法喜已經不再需要產生，因為我們的心大體與佛法相應了，這種相應，使我們初步安住在了法的自在當中。 這裏的安住，就是“靜”。在安住的同時，我們的心對於法義會格外明瞭，這就是“慮”。顯然，這樣的念經就是一種禪修。而這時所體會到的自在就是所謂的“禪悅”，它與法喜並沒有什麼本質差別，也屬於悟道之前的一種“覺受”。 在這個階段修行一段時間以後，我們應當學會放棄自己所得到的那些禪悅和法喜。所謂放棄，其實就是不要在意它們，不要希望它們出現，讓一切都順其自然。我們只需要順其自然地繼續念經，繼續我們平常的修行生活。 一個時期以後，在某個不期而遇的因緣觸動之下，我們將會豁然開悟。或者，豁然有省。 開悟並不一定發生在修行的過程當中，它也經常發生在生活裏面。但是，它只屬於堅韌有素的修行者，只屬於不散亂的心。 開悟和開悟也有所不同。 大體來說，真正的開悟有兩種：一是解悟；二是證悟。初步的證悟，就是通常所說的“悟道”。 如果在開悟以後，只要略加思維，就能夠基本通達一切經論法義，而不再需要別人開導。道理上極為透徹，除了一些字詞需要查閱之外，似乎沒有什麼障礙了。這就屬於典型的“解悟”。 解悟的力量比較小，它是名相概念之執著瓦解以後的一種初步悟境，尚未穿透思維的束縛而明達自性。 已經獲得解悟的修行者不應當停步，而應當進一步禪修，觀察自性。或者，去向真正悟道的善知識參學。 通過念經而開悟的人，解悟居多，這是一條極為穩妥的修行之路。因為有佛經的指導，修行不太會出偏差。而一旦獲得解悟，就具備了正知見，不會再誤入邪路了。 同時，這也是一條相對緩慢的修行之路，因為獲得解悟的人，還有少許由於長期念經而形成的思維習慣的束縛，使他們不能夠徹底了悟心性。這時，應當放下佛經和各種文字，進行專注的禪修，如實地觀察心性。 這也許需要一些時間。 但是，獲得解悟的人有足夠的耐心，他們與普通修行者畢竟大不相同。（如果不經過念經階段，而直接禪修觀察心性，也是一種修行方法，它適合於另外一些人，同時它也是一條較為艱險的修行之路，本文從略） 當我們在專注的禪修當中，或者在禪修之餘的閒暇，也是某個因緣的觸動，忽然之間，思維心因反觀內照而停歇了，那個佛經裏面用了千言萬語來描述的東西，所謂的“心性”、“空性”、“佛性”等等，就會明明白白地“呈現”出來。一方面可能有些驚天動地，因為它的確不可思議，妙不可言；令一方面，又顯得極其平常，因為您會發現，它從來就如此，從來不曾離我們而去，只是由於它的無形無相，被粗心的我們忽略了。 那一刻，我們對於自性會生起決定的信心，深知它就是不生不滅的諸佛法身，它就是一切智慧的源泉。這種對於心性超越思維的當下明瞭，就是初步的證悟，也叫做悟道，或稱為見道。 之所以說它只是初步的證悟，因為，在修行解脫的過程當中，證悟的程度千差萬別。從最初開悟自性，到最終圓滿成佛，都可以叫做證悟，也都可以叫做覺悟。但是，這兩者所呈現出的功德智慧是不可同日而語的。 悟道只是修行的開始，而不是結束。 那悟道之前的修行是什麼呢？嚴格說來，那很難算作修行。因為在悟道之前，我們就好像黑暗當中的行人一樣，根本看不清前方的道路。 悟道則好比夜行人見到了黎明前的晨曦，雖然不算明亮，卻足以看清腳下的道路。只要繼續前行，曙光不久就會出現。 通過念經聞思修，我們完全可以獲得初步的證悟。在這一點上，念經與禪修有著異曲同工之妙。而悟道之後的修行則無需多慮，那是順水行舟的事。所謂消得一分習氣，顯現一分功德。 值此末法時代，真正的善知識難逢難遇，幸好佛陀教法尚在，我們不妨踏踏實實念經修行。 念經，也是一種禪修。
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发表于 2023-3-27 18:42:27
楼主
发表于 2023-3-30 17:39:44
