【变成这样的人，修行就中毒了。】(唯识)

yang315

【变成这样的人，修行就中毒了。】(唯识)

冈波巴大师在《胜道宝鬘论》中用十四个比喻，来说明什么是毫无意义的修行。我们列举其中四个：

第一、不能对治四根本烦恼和我执的法，就像把斧头和树干捆在一起，毫无意义。

四根本烦恼就是贪、嗔、痴、邪见，就像是树干。斧头是用来砍树的，如果与树干捆在一起不能发挥斧头的作用，反倒保护了树干，那有什么意义呢？

第二、不能对治烦恼的窍诀，就像病人拿着药却不服用，毫无意义。

窍诀是用来对治我执烦恼的。

得到窍诀却不去对治我执，就像一个病人不停地喊：“哎呀我难受啊！不舒服啊！医生救救我吧……”。

医生赶紧给他开了药，但病人却把药放在桌上不去服用，这样有意义吗？

第三、见闻虽广身心却流入凡俗，就像医生自染恶症，毫无意义。

有些人佛法知识非常渊博，但做人的素质却没有相应提高，更谈不上断烦恼、开智慧、生起菩提心，这就是流入凡俗的意思。

犹如一个医术精湛的医生，自己感染了疾病却束手无策，那他的医术有什么意义呢？

修行也是这样，虽然学了很多法教，接了很多高深的大。法。，但身心却流入凡俗。如果脾气越来越坏、私心越来越重、我执越来越强，这样的修行又有什么意义呢？

第四、窍诀很丰富但不去实修，就像富翁丢失了宝库的钥匙，毫无意义。

虽然学了很多法，但是我执烦恼却没有任何减少，依然自以为是、非常看重自己，觉得自己比谁都重要，这样的修行只会在轮回里越陷越深。

就像一位富翁弄丢了宝库的钥匙，珍宝再多也无法享用，只能过着受冻受饿、穷困潦倒的日子。

修行的意义就是要破除我执烦恼。

通过修行我们的脾气变得好了、心宽广了、同情心增强了、智慧提高了，这就说明我们的修行有效果。

如果我们念了很多经、持了很多咒、磕了很多头，别人批评一句立马不高兴甚至发脾气，感觉修得越久越是和他人合不来，看别人很烦恼，别人看到我们也很烦恼。如果变成了这样的人，修行就有点中毒了。

修行就是要减少烦恼、降伏我执，就如同治病需要对症下药。

所修的法是否如法，完全取决于烦恼和我执是否减少和被降伏。

就好像一杆秤，一头是我执，一头是修行。

我执降低了，修行就如法了；

我执提高了，修行就不如法了。

又好像鉴定一种药物是否对症治疗一样，如果修了一个法，我执减轻了那就说明对症下药了；如果修法之后，我执没什么变化甚至增强了，那就说明没有对症下药。

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莲花生大士

即使你已获得上师的口诀教授，若是俗务繁多，你根本也找不到机会证得正果﹔

即使你不断在闻思，除非对生死的恐惧已棒喝你心，否则一切法教也不过是字语而已﹔

即使你对内外教法博学多闻，除非你努力修持，否则你的心也不会比一个平常人更高尚﹔

即使你的律仪盔甲令人印象深刻，除非你纳受了自心本性，否则这样的盔甲也禁不住刺耳的话﹔

即使你的上师的善德如云集般巨大，除非你这个弟子具有虔诚心，否则加持之雨也不会降落﹔

即使你已了悟自心是佛，也不要离弃你的上师﹔

即使你已了悟显像即是心，也不要中断缘起有漏的善根﹔

即使你并不希求佛果，还是要崇敬殊胜的三宝﹔

即使你并不恐惧轮回，但是连最细微的罪行都要避免﹔

即使你已对自心本性有了不变的确信，也不要轻视任何心灵教示﹔

即使你已了悟轮回与涅盘无二无别，也不要停止对众生的悲心。

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---------莲师心要建言

宗凯

yang315 发表于 2024-3-28 22:18
莲花生大士 即使你已获得上师的口诀教授，若是俗务繁多，你根本也找不到机会证得正果﹔即使你不断在闻思， ...

像《莲师心要建言》《空行法教》《松岭宝藏》这几本经过西方翻译，然后再转译成汉语的教言，读起来非常震撼人心。好像导师在面前苦口婆心指导。没有晦涩难懂的法相，真的非常不错的！

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1.修行是为”解脱六道轮回”做准备，度众生则”随缘不强求”，毕竟身为凡夫影响众生有限！

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2.学佛者与他人互相交流经验、心得、经咒无可厚非，但尊重他人用心分享，不是趁机过招比高下，若他人所言有错，应婉言提醒勿损对方，若经善言善意提点，对方不认同者，则随个人因缘不用强求，毕竟众生的善根、福德、因缘不尽相同，点到为止！

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3.若是您学佛的知识是要他人折服，让人知道自己懂很多，认为自心已体悟了佛义如达摩之嫡子，您已经”大我慢”存心却不自知，会与凡夫一样继续沉沦六道，并无可喜可言！

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先自度而后度人-印光大师

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广钦老和尚开示

这个「度众生」真不容易。我们把慈悲心发出去，他要肯接受，才会受我们度，他不接受就无法度，所以一切要自自然然的，要他看到我们会欢喜。

度众生要随缘而化、慈悲为怀，度众生是顺其自然的，所以这个「缘」就很重要了。承天寺是自自然然的，这里住这么多人，我也没有感觉在度他们。

在世俗社会分贫富贵贱，只要走进佛门中来，就没有高下的分别，无论是贫、是富、是贵、是贱，一律以慈悲心平等地对待。

生生世世要广结众生缘，这样，我们在成佛度众的过程中，才会有殊胜的因缘。

不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别。

如果真正会修行的人，一切众生都是我们的善知识。

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文殊菩萨嘱咐宗喀巴大师说：「在最开始时，如果没有具备对整个轮回的 "厌离之心" ，
任何闻、思、修等等的作为，无不是堕入轮回和恶道的因。」

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待在能让你的修行成长的地方

《莲师心要建言》

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有着低劣业力的众生，将目标投注在世间的显赫与虚荣上，行一切事时，完全不会想到业力会成熟，未来的苦难会比现在的苦难持续的更久，因此要对三界有情众生心怀慈母般的爱与悲悯。

要与菩提正觉心稳定地长相为伴。

要远离十不善，常行十善。

莫将任何众生视为敌人，这么做只是你自心的迷惘困惑罢了。不要透过谎言与狡诈手段来寻求食粮，虽然这一世你的肚子会饱满，然而来世你将会背负沉重难受的重担。

不要忙于生意以及赚取利润，一般来说，这只会使你自身和他人散乱分心，要淡泊于财富，因为他有害于禅修及佛法修持。

只看重财物是造成散乱的原因，因此只要修行上的供品足够养活自己即可。不要住在会引发贪爱与嗔怒的村落或地区；当身体处在僻静之处时，心也会安居静处。要舍弃无益的闲聊并少说话，如果伤害到他人的感受，双方都会造作出恶业。普遍说来，一切有情众生毫无例外地都曾是你的父母，因此莫要允许自己感到爱执或是怀抱敌意﹔要将心维持在平和的状态。

要舍弃愤怒和粗暴刺耳的话语，而是要带着微笑的面容来说话。即使牺牲自己的性命，也报答不了父母的恩情，因此无论是思想、语言以及行为，都要保持尊敬。

善德与邪恶的产生，皆来自于所感知的对境以及同伴，因此，不要和邪恶者为伴。不要在人们对你抱有敌意、或者会助长愤怒和贪爱的地方逗留；如果你这么做，只会增加自身以及他人的烦恼罢了。

要待在心境感到自在的地方，如此，你的佛法修持自然会有所进展。逗留在自己极度恋执以及厌恶的地方，只会让你散乱分心。

待在会让你的佛法修行成长发展的地方吧！

如果你变得自负，善德便会退失，因此要戒除妄自尊大、轻蔑他人。如果你变得灰心丧志，要安慰自己、做自己的忠告者，于道上再次启程。

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五祖戒与苏东坡

智展 -明伦月刊439期2013/11

印光大师在《文钞》当中，常常举宋朝文豪苏东坡的前生——五祖戒为例，劝戒修禅而轻视净土法门的行者，权衡轻重，引以为鉴。如在〈致广慧和尚书〉中说：「参禅一事，非小根行人所做得到。即做到大彻大悟地位，而烦恼未能断尽，生死仍旧莫出。

现在人且勿论，即如宋之五祖戒，（五祖，寺名，师戒禅师住五祖寺，故名五祖戒。）草堂清，真如　，其所悟处，名震海内。而五祖戒后身为苏东坡。东坡聪明盖世，而不拘小节，妓馆淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道，以初果得道共戒，任运不犯戒。（任运者，自然而然也。）东坡既曾出入淫坊，则知五祖戒尚未得初果之道力，说什么了生死乎。」

悟境高而惑未断

苏东坡的前身是在五祖寺修禅而大彻大悟的师戒禅师，虽然悟境甚高，但因烦恼丝毫未断，故仍旧流转生死，凭借着在佛门的修持之功，死后投胎成了大文豪苏东坡。东坡聪明盖世，个性不拘小节，常常出入妓馆淫坊，道业与前世相比，已是天渊之隔。因此印祖感叹道：「宋朝大名鼎鼎之宗匠，来生尚退步于前生，再一来生，又不知作何行状乎？」这样大名鼎鼎的人物，他的今生与前世相比尚且退转如此之多，很难想象再下一生，他会变成什么样子呢？

由这个案例应当反思，菩提路上全仗自力与依凭佛力，结果是相差甚远的，行者为什么不专修净土法门，以求当生成就，往生极乐，永离生死轮回呢？

三人梦迎五祖戒

苏东坡的前世是师戒禅师，于其《年谱》中有迹可循。宋神宗元丰七年，苏东坡四十九岁，当年的端午节他抵达筠州（今江西），预计去拜访弟弟苏辙。当时苏辙和云庵和尚在洞山（曹洞宗祖庭）修行，有天晚上，他们都梦见和寿圣寺的聪禅师，一起出门去迎接五祖寺的师戒禅师。这三个人后来碰头，都对彼此同做一个梦感到非常不可思议，而一起出门到达二十里外的建山寺时，苏东坡正好抵达。他们将这个奇特的经历告诉东坡，东坡说：「我在七、八岁的时候，常常梦见自己是个出家人，往来于陜右（今陜西）地区。」

云庵和尚听后，大吃一惊，说：「师戒禅师就是陜右人氏啊！他晚年才离开五祖山的五祖寺来到高安（今江西高安），后来在大愚寺圆寂。」这个事迹在藏经的《居士传》、《人天宝鉴》中均有记载，只是详略不一。

此轼生西方公据

东坡对于自己前世是个有道高僧有所醒觉后，反观今生仍未解脱生死，其实充满喟叹，他在〈南华寺〉诗中就说：「我本修行人，三世积精炼。中间一念失，受此百年谴。」所以，他后来对于学佛修行也颇为投入，《武林梵志》就记载，他出入常随身携带一幅阿弥陀佛画像，并对人说：「这就是我要到西方极乐世界去的凭据。」可见他也修学净土法门。不过，从他临终的状况看来，他要往生西方的信心、愿力，并不如生前坚定。

当时，径山（于今浙江余杭）的维琳长老曾到东坡的病榻前慰导他说：「您平生修学净土法门，在这个时候更应该坚定往生的意志啊！」东坡虚弱地回应他说：「西方极乐世界的确存在，但我现在却使不上力。」话才说完，就断气而逝了。由此推断，东坡生前虽闻净土法门，但并未积极筹备「信愿行」三资粮，以致临终时连佛号（正念）也提不起来，而与弥陀失之交臂，真是令人扼腕、叹息！

吾生无恶死不坠

一代文豪命终之后，神识往何道去？吾人凡眼无法窥知。根据〈东坡先生墓志铭〉记载，他在过世前曾对儿子说：「我生平不做恶事，死后当不至于堕落恶道，你们千万不要哭泣，好让我无牵挂地离开。」儿子问他后事要如何处理，他不回答，就安静逝世了。

东坡的修持与前身的师戒禅师相较，自不可相提并论，无法正念分明往生西方，再随业力牵引而落生死轮回，其景况如何，实非想象中乐观。印祖苦口婆心，以东坡的公案作为警策，目的在提醒毁谤净土法门之人，当掂量自己在修行上的用功程度，若不在师戒禅师之上，恐亦难免轮回，且是每下愈况。末法时代修行，还是老实念佛稳固，在自身精进与佛力加被下，方有出尘解脱、离苦得乐之日。

摘自:明伦读书会

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明明白白一条路，万万千千不肯修

大愿法师：

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用占察轮能够改变现实的困顿，不要夸夸其谈，这是一个根本的窍诀。我们遇到烦恼的时候不要到外面去找原因，而要向内去照亮自己的习气。习气是什么？习气是过去恶业的等流。我宿世有十恶业，有哪一些恶业？我要先忏悔清净。问题不在外面，不从外来，而是来自我们自己的执着心。因为内心有执着，外在的事情才成为问题。如果我们看不到问题的根源是在内在的执着，而一直到外面去找原因，就好像一个士兵，他不知道敌人在哪里，他盲目地去放箭，那个一定会在人生的战场上一败涂地。

所以明朝末年的时候有一位罗状元，有一个《醒世诗》，应该我们很多同修都看过了。

「急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋」，每个人都急急忙忙一直向外去求，以前没有学佛之前可能求发达求发财求种种，学佛以后可能一直还是向外求，求解脱，求法门等等，但是如果你不能够向内照亮自己内心的盲点的话，你要解脱是很困难的。

「朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头」，朝朝暮暮都在忙于家计，忙于让家庭更好，事业更好，每一天都从早上鸡叫一直忙到晚上鬼叫，但是回头再来看看，一生都是一事无成的，这样何必呢？所以昏昏昧昧地迷迷糊糊地，头就白了，所以要念死无常。有一位禅师叫做真净克文禅师，有一次，他的徒弟在给他剃头发的时候，他看到剃下来有白头发了，他马上就说了一个偈子，「剃发惊觉雪满头」，剃头发的时候看到已经鬓如霜，所以我们要能够痛念无常。

「是是非非何日了？烦烦恼恼几时休？明明白白一条路，万万千千不肯修。」明明白白一条路，就是实际上只要我们照亮自己的内心，当下就会觉醒，所以真正的修行方法一定是要在心地上下工夫。

地藏菩萨教我们这个占察轮，重点不是让我们去得到世间的种种，财富，地位。当然，你如法地忏悔，自然会得到，但是重点是地藏菩萨是要让我们内在觉醒，要教导我们修心的方法。所以一定要在心地上下功夫，像古人所说的「达摩西来一字无，全凭心地用功夫，若于纸上谈佛法，笔尖蘸干洞庭湖」。

如果我们只是来看这个经本来念，以为自己就懂得佛法了，那个都没有用。如果你没有在心地上去转化，没有去照亮自己的内心的黑暗，没有照破自己的习气，没有穿透自己的执着，你内心还是那么执着，你就抄写了很多经本那又怎样呢？

有一些人学佛，他是丝毫都没有改掉过去的习气，他还是以原有的习气来学佛，再养成另一种学佛的习气。所以他怎么会相应呢？这样的话就解决不了现实的困顿，他还自以为是，还滔滔不绝地四处去向人宣传佛法。这样有用吗？以盲引盲。

学佛是一定要立足于现实，如果你今生今世的困境困顿，你都超越不了，你都解决不了，就说明你的智能没有增长，说明你的福报没有增长，你还妄想你未来能够成佛，你还妄想你未来能够往生，怎么可能呢？

实际上我们有些人学佛，他不单单是没有消除过去的习气，还增加了习气，增加了什么习气呢？就是他每天有一种学佛的习气，每天一定拿个念珠在手里面，阿弥陀佛，见人就叫阿弥陀佛，但是内心的执着一点都没有放下，一点都没有穿透。这样人家看起来神神叨叨的，一天到晚讲感应，一天到晚讲看到什么瑞相，这样的话你是增加了习气不是减少了习气，那你当然就很难解决现实的困境了。

所以古人有一句话叫做「画水无鱼空作浪，绣花虽好不闻香」，你画的水，看起来有波浪，但是怎样？它没有活力，它没有活的鱼。「绣花虽好不闻香」，你绣的牡丹花再好那又怎样呢？绣出来非常的逼真非常的生动，栩栩如生，那又怎样呢？不闻香，没有香气，没有生命力的散发。

如果你不能够展现你生命的活力，不能够展现生机，这样的学佛是错误的学佛，这样的修行是佛头着粪，这样的佛弟子是假冒伪劣产品。

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印光大师开示

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为境所扰

相传从前牛头山有位法融禅师，参禅颇有功夫，能降龙伏虎，百鸟衔花来供养，瑞气冲天。

一天，四祖道信禅师行脚南方，慕名前往拜访，看到石屋旁，众虎狼围绕，四祖故意作出怖畏的样子，法融禅师看了，很不以为然地说：「原来你还有这个在？」

四祖不说一语，假装没听到。随后趁着法融禅师不注意时，在他的座位上，写了一个大字「佛」。等法融禅师再回到座位，要坐下时，突然看到座位上那个大「佛」字，毛骨悚然不敢坐下，四祖也如法炮制说了一句：「原来你也还有这个在？」

两人相谈甚欢，夜色渐深，各自就寝。四祖纳头便睡，鼾声如雷响，法融禅师则在旁端坐观心，深被四祖的鼾睡声所困扰，久久无法入定，心中一直责怪着这个四祖修道人，有失出家人风范。

第二天早上，法融禅师就很不客气当着四祖面前指责他说：「既然已经作了祖师，为什么晚上睡觉还会有那么大的鼾声？干扰人家整夜不能入定。」

四祖反呵道：「你这个恶心比丘，昨夜大开戒，杀断虱子一条腿，整夜呼痛不止，直吵得我一夜不曾入眠！」

原来法融禅师在夜里坐禅时，被四祖的鼾声所扰，不能安定，遂摸着一只虱子，丢到禅床下，没想到竟然折断了它的一只脚，痛苦呼嚎一整夜，才会被四祖听到了。但法融禅师心仍有不服，反问说：「既不许作观行，于境起心时，如何对治？」

四祖说：「境无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。」

此时，法融禅师才恍然大悟，随即向四祖礼拜求忏悔。四祖为他授记说：「我受僧璨大师顿教法门，今付嘱于你，记得继续住持在这山中，以后自然会有五个达道的人，来向你求学佛法，并阐扬你的禅法于后世。」

说也奇怪，从此以后，虎狼不再来助威，鸟儿也不衔花来供养了，一切境界均归于平静。

◎附注：

为什么法融禅师未见四祖前，能降龙伏虎，百鸟衔花供养；见过四祖后，众鸟却不来，诸兽也走散了？这是什么道理呢？佛法不可思议就是在这里。以前，天人可以看得到他的功夫，所以要来散花供养赞叹；现在天人看不到他了，就是要来供养，也找不到路径。同样的道理，以后大限来时，黑白无常鬼，寻迹亦无门。否则就是生死未了，道业未成，空有天人来散花，也只有充充场面而已！对于了生脱死的事，毫无相关，那又有什么受用呢？所以在《金刚经》上有一偈说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」其实讲的就是这个道理。

——敬摘自刘发泉先生《但尽凡心》

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万法非实有，哪里有遮障！

有人问杜松虔巴：

为什么您为一百个附鬼的圣像开光，或给一百个痲疯病人或破三昧耶戒的人灌顶，也不会造成您的遮障？」

一般来说，上师做这类事情，有可能会为自己带来遮障的。

杜松虔巴答道：

如果一个瑜伽行者，已经超越对二元的分别执着，证悟诸法虽具百态而终是一味，而能不间断地安住在自然中，

那么对他来说，就不可能产生，由于执着万法实有而来的遮障。

卡塔仁波切转述

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五福随身的尊者

(信莲)/明伦月刊

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薄拘罗尊者，是释迦世尊十六大弟子之一，他在庄严劫毗婆尸佛时，受持「不杀戒」，由此善业的感应，得许多殊胜的福报。

在贤劫第四尊佛释迦世尊应化人间的时候，随佛降生，生值佛世，是最大福气。

他在幼年的时候，有五不死的福力。

是什么五不死呢？第一件是，无意中放置熬盘中，下有猛厉的火焰，却不能灼伤分毫。二是不经心落入大锅中，却不为沸水所侵犯，而受微少的痛苦。三是，被推倒入急流，之中，不被无情的水冲激而失命。四是被大鱼吞食，在鱼肚中却如处福堂，毫无所苦。五是人用利刃剖开鱼腹，得安然脱险，自在无碍。这五不死的事，使见闻者，莫不惊心异而赞叹！

薄拘罗尊者，从幼年至壮年，从壮年至暮年，未曾有一次微小的病患，他恒常结跏趺坐，端然不动，树下坐时，绝不必倚靠树身，室内打坐，也不用倚向墙壁。

阿含经中说：薄拘罗尊者，说法时，如瓶泻水，畅演一切未曾有法。但他平日却静默无言，如守重禁。常说：「我乐寂静，并希望人人同得寂静的至乐，所以不想发言多打扰人。」

尊者生平，修持忍辱波罗蜜，亦有甚深功力：被人痛打而不瞋恨，被人恼害而不加报，被人恶骂而能忍受，利衰毁誉，逼害苦乐，八风之来，皆不为摇动，其定力之深，亦令人不可测知也。

尊者为何能有五不死的福力？除了往昔严持不杀生戒之外，还尽心护生及乐施一切心力所及的众生。那时有一位独觉佛，患染微疾，须要轻泻之药，尊者于是敬施一粒诃梨勒佳果，以此胜缘，九十一劫在人天界中，受无病无灾健康的大福报。

病痛是人生中多么无奈的折磨，谁人不想健康长寿呢？纵然访遍名医，求尽灵药，但是谁能像薄拘罗尊者，从幼年而壮年，壮年而暮年，不曾有一些微小病痛，甚至刀剑鼎镬、水火都不能伤？！原来大医王的第一灵药是不杀生！倘使您现在身陷病恼之中，那么诚心忏悔宿业，并从此刻持「不杀戒」吧！

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< 自满 >

莲师说︰这些所谓的佛法修行人，在傲慢和自满上颇具野心。

一些自满的人，自认在所学和法教上具有智慧。

一些自满的人，自认虔信且在修持佛法。

一些自满的人，自认是住在山林僻静处的禅修者。

一些自满的人，自认是强势、能力高强之人。

有些人一看到财富或所欲之物时，就像肉食动物嗜血般渴慕着。

当一看到某些不喜或有害之物时，他们就像野放的牦牛般逃得远远的。

他们迷恋自己的美德，就像注视着孔雀翎毛上的彩眼般。

他们嫉妒他人的美德，就像看门狗守护房产般。

总之，这些自满的修行者，是自己的心腹大患。

我为这些被魔所抓住的傲慢家伙感到可怜。

～莲师教言《空行法教》

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梦参老和尚开示~

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莲池大师：福薄的人，念不了佛！

彭州市清凉寺 2022-04-14

昔时有人问莲池大师：“一个人不信净土，不愿修念佛法门，恐是此人福薄？”

大师答道：“确是此人福薄！”净土念佛法门是一个使人直接成佛的法门，没有大福报的人，不会遇到它，就是遇到了，也不会对它信愿行。

例如《无量寿经》中就说到阿阇王子与五百长者，他们听佛讲此经，听了很欢喜，也希望自己将来作佛时能跟阿弥陀佛一样的伟大，但他们仅动此欢喜心。并不发心念佛，和求愿往生。

佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛，可惜善根福德不够，所以今生不能一闻即信、愿、行。

这样的例子，现在多的是，根据统计全世界的人口已达六十亿，但有多少人遇到此念佛法门呢？又有多少人一闻就能信能愿能行呢？可以说万中无一，此无他，善根福德因缘不足，有以致之。

如果有人对此法门，一闻即能信能愿能行，肯定此人必如《金刚经》之所说：“（当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根）。”

我们甚至可以说，那些一生造恶业，但临终却能忏悔和念佛之下下品往生者，他们也都有大善根大福德大因缘，他们的善根福德因缘，肯定都大过曾经供养四百亿佛的人。

谁想证知自己是否有大善根、大福德和大因缘，那可从自己对念佛法门，是否一闻即能信、能愿、能行看出来。若如是者，应当加倍努力念佛，修善积福。

千万不要错过了此千生万劫都难以遭遇的一生成佛的绝好机缘。若未如是者，亦应见贤思齐，赶紧信愿持名，搭上成佛之快车，方不枉为人一生啊！

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自己有没有修行？问问自己这几个问题

文/宣化上人

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不能说我有境界，听到虚空中有人在说话。那简直是着魔，不是入定。修道人，要「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。连自性都不认识，还要另外头上安头，弄出一个神或菩萨；这是错误的思想，愚痴的行为。

修道人，时时要回光返照，不要向外驰求，在外边是找不到的。在自性里，应有尽有，一概俱全。

先问自己有没有修行？有没有功夫？不问别的，只问有没有贪心？有，就是没有修行；没有，就是有修行。这是最要紧的！

再问问自己，有没有瞋心？人家无缘无故打你，你发不发脾气？你若发脾气，那是没有功夫。若能不发脾气，不能说我执已断，只是减少而已。要有这种功夫，「打我没看见，骂我把理服」。希望大家在这个地方用功夫！

如果有烦恼发脾气，那就是没有修行，没有放下。若是放下一切，谁有烦恼？谁在那儿作怪？如果没有烦恼，也不发脾气，这是修道人的本份。不能说我的修行了不起，这不过是修道刚迈第一步而已。

不能贡高我慢，认为不得了，「啊！你们来看我的修行，是全世界第一。」这种人，真是大我慢、大魔王！诸位千万不可有这种思想，若是有的话，就是邪知邪见。

照照自己，有没有愚痴？是不是什么都明白了，一切无所障碍？如果是一通一切通，那是修行一个开始而已。不能说我什么都够了，一切都圆满了，那就是我慢狂。

所谓「真空无人我，大道无形相。」真空的时候，有个什么人？又有个什么我？怎会打妄想？这是没有证得三摩地。如果入三摩地，自然的甘露水现前，还用到外边去找吗？都在自性中。

修道人，不能戴着假面具，一边挂修行的招牌，而不做修行的事。所谓「挂羊头卖狗肉」，做些不如法的事，焉能得到三摩地？

真正修道人，若专心念观世音菩萨，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再热的天不热，再渴不渴，再饥也不饥。就有这样的妙，妙不可言！

修道人，要真真实实去修行，躬行实践，不可贪图假名。修行是讲真功夫，要受得起考验；不可自吹自擂，我有道行。

是真是假，行家一看便知。所谓：「行家伸伸手，就知有没有？」

更不可冒充过来人，那是打大妄语，会堕地狱的。也不可修行一点，就认为够了，那始终是画饼不能充饥。望梅虽然能止渴，但是一时之效，都不是实际，也不能成事实；还是规规矩矩依法修行，才是正途。

mh2008bj

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噶玛巴尊者

不是人人都适合修密乘，千万人当中也许只有一人，否则就不再是“密”，而是一种“开”。修法者是否天生有修密的根器是最大的关键。

另外，无论修密者的智慧有多高，一定要对从人天乘开始到大乘佛法有正确的了解，否则就无法圆满修道。

有人说，修密乘的人是不需要学习显乘的，这是不正确的说法。