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《从游戏角度认识佛法》

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    2024-3-27 17:38
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                            《从游戏角度认识佛法》
    【前言】:以下文章只是目前的个人理解,仅供参考,一切以佛经为准。
    佛说“一切众生,皆具如来智慧德相,只因妄想、执著,不能证得。”
        如果用网络游戏来比喻的话,妄想就是这场游戏本身,执着就是玩家太投入了,一时忘记了自己在玩游戏,而以为自己是游戏里面的角色。就像“梦里不知身是客”一样,各种喜怒哀乐就上演了。每次游戏输掉的时候,因为入迷所以继续玩,无限复活,就是所谓的轮回。
        所谓无明,就是入迷了,忘记了自己是个局外人。 既然迷失在游戏中玩耍,就有了一个虚拟角色的身份,就是所谓的“我”,还要遵循游戏的规则,所谓的“法”。
        就像现实中的人有一个身体和思想,认为这个是我。这个我也受制于自然的规律和法则(所谓的因果)。
        那么怎样解脱出来呢?祖师禅的做法是,直接用各种方法来刺激局外的玩家本人,让他清醒过来,就是所谓的顿悟,开悟,知道自己刚才在玩游戏入迷了,现实中并没有游戏里的一切东西存在,这种属于无为法。不过不是每个玩家都那么容易被唤醒,有些发烧级别的,踢他几脚也没反应。所以禅宗的开悟方法,只对上等玩家有效。
        如来禅的做法是,用游戏本身的玩法,来给玩家各种正向反向的刺激,让他觉得越来越不对劲,越来越不真实了,最终清醒过来,发现原来是个游戏而已。这种游戏里虚拟的唤醒方法,就像各宗各派的修行方法,也叫有为法。虽然起效慢,不过稳当有效,人人适用。
        从大乘和小乘的角度来说,小乘的做法是,玩家把自己弄清醒了,知道是一场虚拟游戏,就关机不玩了,所谓有余涅槃,但并没有彻底解决。所谓非了义法。
        大乘的做法是,玩家清醒以后,发现身边还有很多入迷的玩家,不忍心见他们继续沉迷,要想办法把他们也唤醒。唤醒后并不是要他们关机,而是一起进入游戏想办法叫醒其他玩家。不过此时再进入游戏,就跟以前不一样了,自己时刻察觉到在游戏中了。所以同样可以喜怒哀乐,但不动心。就像一个演员一样,在他面前做一场戏,让那些玩家清醒而已。所谓智不住三有,悲不入涅槃。
        因此我们在虚拟游戏中碰到的玩家,有些是入迷不清醒的玩家,就是所谓的凡夫众生,但也有一些是清醒后再来的清醒玩家,所谓的佛菩萨化身。现实中也是这样,也许你看到一个很糟糕的人,他是清醒的玩家在演戏给你看而已,目的是让你清醒过来。
        有些清醒的玩家,还会另外开发一套更有吸引力的游戏,诱导沉迷的玩家去玩。例如场景更华丽,技能更高级,难度更低、乐趣无穷大,永远不会死等开挂优势,所谓诸佛净土是也,目的也是让这些玩家最终清醒过来。这种从快乐直到清醒的游戏,很多玩家都非常向往,所谓往生净土。
        无论通过哪种方式,等你清醒过来以后,你发现游戏里面自己曾做过的各种角色和身份,只是虚拟的程序组合,没有实体,所谓的“人无我”。游戏里面的玩法规则,也是程序设置,并非实有,所谓“法无我”。等你使用这些规则(修行方法),清醒以后,就不再执着这些方法,所谓法尚应舍,何况非法。法只是一个使你清醒的工具,清醒以后就不需要工具了,不过这些工具对没清醒的人,还是很有用的。
        清醒以后的玩家,游戏对他们而言,已经不是障碍了,玩的心态也不同了。所以悟道后的人,还是跟普通人一样,该干嘛干嘛,还是要吃喝拉撒,还是会嬉笑怒骂;所不同的是,他知道一切都是虚拟的游戏,时刻清醒这一点,就不会在意游戏里面的一切,例如虚拟的货币,装备,和带来的各种感受等,而且还会利用游戏里面的这些东西,去帮助其他还没清醒的玩家,让他们清醒。
        因为他知道自己的真实身份,是背后的局外人玩家,所谓的真心,真如自性。所以他可以游戏人间而解脱自在。所谓“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”
        以上解释只是方便说法,还是非了义,因为问题还没彻底解决。更有智慧的人,还会继续追问,是谁开发了这套游戏?玩家为什么会被迷进去了呢?
        实际上并没外人,就是自己开发了这套游戏。编造出来后,就是所谓的妄想产生了,玩家自己也认真对待,所谓的执着就产生了,忘记了自己局外人的身份了。然后就像开头那样沉迷在游戏中了。
        那么这个玩家为什么要开发游戏出来呢?因为首先他本身就有这个才能,全能的存在。所谓何其自性能生万法。其次就相当于物极必反的原理那样起了变化。  就像一个人清净久了,就会突然冒出一些想法(妄想),如果不能及时察觉,就跟着(执着)第一个想法,连锁反应产生更多的想法,游戏就这样一点点编辑出来了。
        在哲学角度而言,这个玩家叫作“本体”,在佛家理论来讲,这个玩家也叫“心、佛、如来、自性等。”其他宗教来说,也有叫“神、道、天、上帝等。”名称不同,指的都是这个东西。
        现在从佛家角度来解释一下这套游戏,就是我们的现实世界,是怎样一步步产生出来的。这个心(本体),本来就有产生一切和知道一切的功能,简单点说就是它有产生物质和生命的功能,也有见闻觉知的认知功能。但它本身是没有形相的,所以它的体是空的,相是没有固定的,可以化作任何东西,用是可以产生一切事物,并且了知一切。基本上可以理解为万能、全知全能。
        这个本体在本来清净不动的状态下,定久了就会产生一种功能上的变态作用,相当于静极生动、阳极生阴的状态。它从自身的“无相光”中(能照),产生了有相的光(所照)。《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄。”这种虚妄的光(妄想)产生出来后,被本觉“能知”的功能发现了,误以为是有个东西了。于是就产生了执着,就忘记了原本能照的功能(觉性),转为后天的意识认知(精神世界),所谓的“能所”就建立了,迷头认影去了。《楞严经》说:“明妄非他。觉明为咎”。就是说最初的妄想和执着并非外来,而是本体本觉自己产生的,由本体的能觉、能明中来。所以说一切都是自心的变现,心外无物。《楞严经》又云:“同是菩提瞪发劳相。”现代科学也有人认为宇宙从光中产生。
    由于执着在这种虚妄有相光的状态下,后天认知的功能“识”,跟有相光互相纠缠融合,形成了物理世界的虚空。虚空产生后,又跟光和识一起,在本体的觉性功能里,继续纠缠融合,又产生了流动的风(佛学称为风,中。。国文化称为气,现代科学称为能量,类似于“弦理论”。)《楞严经》的描述是“觉明空昧。相待成摇,故有风轮执持世界”。
    能量的流动撞击、排列结合,产生了物质属性的东西,佛学称为地。能量和新生的物质继续运动碰撞,产生了热能,佛学称为火。火力的高温使物质融化成液态,上蒸变化成“水”。然后有了地水火风,这些世界的基础元素,通过组合形成各种星球,不同的世界,最终生成宇宙。在我们的认知里,宇宙超乎想象的大,但相对我们的本体而言,却非常渺小。《楞严经》云:“当知虚空,生汝心内,犹如片云,点太清里;况诸世界,在虚空耶?”
    由于执着了虚妄的现象,同时就有了所谓的无明。后面就产生了《十二因缘》:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。
    1. 无明(执着)产生了“行”。2.这个行是指形成物质生命之前的原动力,相当于佛家说的业力,道家说的先天一炁,易经说的天行健的行。3.这股动能又产生了识(认知功能),就是有了后天的感觉和知觉功能,这个识不只是第六意识的意思,而是包括了整个八识的功能。4.有了识以后,就可以跟物质身体融合成“名色”,简单点说精神意识叫做名,物质身体叫做色,两个结合后叫做名色;相当于世俗说的灵魂跟身体的初步结合。5.有了名色(身体和灵魂)就有六入,就是六尘进入六根的过程。眼耳鼻舌身意,受到外界的色声香味触法的刺激。6.就产生了触,就是建立了根尘相对的链接,互相影响,所谓的交感作用。7.接触交感以后就产生受,就是产生感觉感受。8.有了感受以后就产生爱,就是好感、喜欢。9.喜欢后就想得到,这个过程就是取。10.想办法手段取得后,就是有。11.有了以后,就有生。因为执着拥有的东西而放不下,就会进入轮回,必然继续受生(六道轮回)。从生命角度讲,有新一轮的生命;从物质角度讲,有了新物品,从事情上面说,就多了一件事。12.这些东西有了以后呢,最终结果都是老死。老是过程,死是结果。生命如此,事物亦如此,所谓成住坏空、生住异灭。老死以后又从无明开始,不断轮回。
    以上一连串的演变,产生了现实中的宇宙、物质、生命等形而下的一切万有现象,佛法称为“妙有”。也就是这场虚拟的游戏。这只是从大方向概括一下而已,细节演变就太多太复杂了。
       《楞严经》的描述是:觉海性澄圆,圆澄觉元妙,元明照生所,所立照性亡。迷妄有虚空,依空立世界,想澄成国土,知觉乃众生。空生大觉中 如海一沤发。有漏微尘国 皆依空所生。沤灭空本无 况复诸三有……
        倒回来说,如果本体产生出虚妄现象的时候,它的了知功能不跟着所产生现象,去执着误以为实有,就不会产生无明;任它产生多少虚妄的东西,知道就好,不去追究,就不会迷掉自己的清醒状态。《楞严经》云:“是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净”。《圆觉经》说:“知幻即离,离幻即觉。”所以修行也是一个逆流而上的过程。
        就像我们人偶然会冒出一个念头和想法,这时第一念起,也就是无明起。如果我们能及时察觉,不起第二念跟第一念关联的想法,而是知道了刚才有个念头出现了,就不理它,不追着它继续往下想,就会一直保持清醒状态而不迷失。就像镜子一样,物来则应,物过不留。知道而不执着。《金刚经》云:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”
        说到这里,大家基本明白了这个游戏的问题了,换句话说,我们的现实世界和我们本身都是虚幻的,并非真实存在。但是还有一个问题没有解决,前面还提到有一个背后的玩家才是真正的自己。那么明白了游戏的起源和归属,这个背后的玩家(自性),又是怎么来的呢?他是如何产生的?本体迷失本觉产生一堆妙有的东西,最后又醒悟过来恢复本觉,这个过程有什么意义?
        这就涉及到哲学上第一因的问题了,这个答案因为超越了逻辑,所以从语言文字上表达不出来,因为人的思维靠二元对立来运作,例如空和有相对,是跟非相对,在我们的思维里面,一定要有一个相对的对象才能发起思维运作,否则无法思考。例如说这个东西不是空的,那就认为一定是有的,没有其他可能性了;如果说这个东西是错的,那它一定不是对的,没有第三种可能。因此在这种逻辑框架下,用思维不能得知,语言文字的也不能表达。所谓不可思议,言语道断,心行处灭。
        那么没办法说就不能说下去了?这样也不行。虽然真正的佛法无法可说,但是佛祖还是说了很多佛经出来,因为虽然不能直接说,但是可以通过语言文字辅助你去领悟。就像你没见过月亮,要告诉你月亮是怎样的,说不清楚,但是可以用手指给你看;但要注意的是,不要看着手,以为伸出来的手就是月亮,而是手指的方向才对。换句话说,语言文字本身说的都不对,但你可以通过这个去找到背后所指的答案。《楞严经》云:“皆是识心,分别计度。但有言说,都无实义。”
        言归正传,刚才说还有一个背后的玩家在那里,不知道他怎么来的。先直接点说,其实这个玩家也是没有的,但也可以是有的。佛法说是空的(毕竟空),但这个空不是世俗上那个什么都没有的概念(断灭空),也不是世俗观念的有个东西,而是佛法说的“胜义有”。
    所以这里就会引起逻辑思维上的矛盾,理解不了。因为这个玩家(本体真心),他的源头没有一个实体,或者说他根本没有源头才对。拆开来从“体相用”来说,他有三种状态。
    他的真身本体是空的(毕竟空),如果你认为他是空的,有个空的概念就不对了,因为这个概念本身就是一个“有”,所以他的真实面目勉强换个形容叫毕竟空。所谓法身。
        从相上来说,他没有固定的形象,但可以任何形象现身,换句话说任何东西都是它。所谓报身。
    从用上来说,它有幻化世界和生命等一切万有,并且有见闻觉知的功能。简单点说他有产生一切和知道一切,的作用(胜义有)。六祖惠能说:“何期自性,本自具足。何期自性,能生万法。”所谓化身。
    引用一下南师在《现代学佛者修证对话》中的解释:所谓胜义有是指最高最高那个本体的空。所谓空,是显教最高的理论,你的确可以证到空,可以成佛,的确有那么个东西你可以证到,那个空本身就是有,是“胜义”,胜义就是最高的道理。般若讲空是破除世俗一切执着的那个有,所以是不得已才给他讲空。等你真正证到空性成佛了,是有个东西成佛,那个东西不是物质的,不像物质一样的有,没有办法用语言表达,所以叫胜义有。佛法的道理就是讲“毕竟空”、“胜义有”。
    所以说这个玩家并非有个玩家,因为如果理解为有个玩家,就已经有了概念,不是它的真空身份。说有游戏里的角色是假玩家,来体现它背后还有一个真玩家,只是方便说法,辅助理解而已,实际上假的玩家和真的玩家都没有。因为那个“真(本体)”,是毕竟空,只能用一个相对的假的概念,来理解还有一个真的东西。这个“真”并不是有个东西可得,如果我们认为有个东西,无论是真的,还是假的,都是落在“有”的概念里了,佛法来说就是着相了。《楞严经》云:“言妄显诸真,妄真同二妄;犹非真非真,云何见所见?”《心经》云:“无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。”
    因此勉强描述这个所谓真实玩家的真面目,就是它超越了概念而“存在”,无实、有用,的一种存在。就是没有实体、没有概念的毕竟空,但是它会起作用,它可以发起功能(胜义有)。它的功能就是缘起生万有,这些万有也只是虚拟的幻象而已,所以叫缘起性空。要体悟它的存在,就体现在它的作用上,就是万有的假象上。所以《心经》说:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”。空是指它的体,有是它的相和用。
    所以不止六道是众生,一切万物都是众生,植物矿石都含有本体的用(识、知觉),只是相对来说含量比较少而已。《楞严经》云:“由因世界愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。”现实中也有“生公说法,顽石点头”的故事。所以心、佛、众生(包含“物”),三无差别。
    回归到刚才的问题,这个玩家制造了一套游戏,他自己本身也是一个很特殊的存在,超越我们的理解。因为我们也是他制造出来的,所以很难超脱出来,跟他回归一体。我们现在这个自己,就是他创造的一个虚幻现象,一个作用,但是自己这个假人,本来就是背后玩家的一部分,是一体的。
    就像电视机的显示屏,它发光显示出影像画面,这个光和影像就是电视机本身发出来的,属于电视机的一部分。你不能说这些影像不是电视机,正是因为它可以产生影像,才成为电视机,如果一个电视机不能播放影像,还能是电视机吗?最多是一个电视机模型而已,模型有体有相了,但没有作用,那就不是电视机了。所以在作用上才能体现出一个东西。所谓“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。”
    因此本体生妙有的意义,在于它本身就是这种功能和作用的东西。不在于外相上的好坏、美丑、善恶,它本身没有这些观念性的东西,这些都是迷人自己的错误认知,就如电视机它可以播放喜剧和美好的画面,也可以播放悲剧和丑恶的画面,这些东西对它而言,无所谓好坏,都是用来使迷人觉醒而已。所谓“随众生心,应所知量,循业发现。”
    换句话说,游戏里面的角色跟游戏背后的玩家是一体的,那么要怎样才能回归一体呢?这个就不多说了,这里只说一些大概的原理,但是“说食不饱”,要做到必须经过实际的修行,这点才是最重要的。从佛法的角度说就是要,自觉觉他,觉行圆满,究竟成佛。简单点说就是把游戏和背后的玩家都彻底弄明白了,他们的原理和操作方法,可以运用自如。此时也没有游戏,也没有玩家,圆满结局,无余涅槃。
    但是彻底解决后,并非什么都没有了,不是世俗观念上的断灭空。说有事也行,说无事也行,因为已经没有执着了。有需要就出来帮帮其他玩家,没事了就回去。所谓倒驾慈航、如来应世,来去自由。
    对他而言,这些所谓的玩家,也并非玩家,《金刚经》云:“我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨……彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。……汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我、人、众生、寿者。”
    最后如来如去,实际上也无来去,《金刚经》云:如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。”此为了义法。
    【后语】:末学水平有限,错谬之处在所难免,仅供参考,还望各位善知识不吝指教。若想详细了解,推荐大家看南怀瑾老师讲的楞严经。
    可以让大家最直接全面了解佛家文化的核心,先从根本上了解,以后再看其他枝叶的内容,少走弯路,只看这本经就可以明了佛法的精髓。
    并不是说其他佛经不重要,只是这本有高度概括和浓缩的精华,如果没有时间看太多佛经,先看这本准没错。就像你从山顶往下走,总比你从山脚往上爬,来得快而轻松。
    南怀瑾老师讲的《楞严大义今释》已出版、《楞严经讲座68讲》未出版、《楞严讲习录164讲》未出版。已出版的可以随便买到,未出版的网上也有电子版可以下载,也可以打印出来看。未出版的两本讲得更详细,有需要电子版的可以找我要,免费分享。建议三本同时阅读,可以互相参研,更容易看懂。
    之所以推荐南师的讲解,是因为他配合现代科学的研究和切合实际修证的功夫,语言通俗易懂,没有宗教迷信色彩,适合现代知识分子阅读。
    对于楞严经的推崇,并非我夸大其词,古来就有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的美誉。但是现代人基本没有古文基础了,原文难以看懂,所以非常推荐南怀瑾先生的讲解。
    以上文章是我主要通过看楞严经,对佛法的一点认识,跟大家分享一下。水平有限,理解和表达不一定对,旨在分享交流,真实意义必须依从佛经原文。

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    发表于 2024-3-27 20:04:55 | 显示全部楼层
    现代讲解《楞严经》第一人,首推净界法师,不仅能够阐发教理,还能指导实修。
    近现代集大成者,首推会性法师《楞严经讲录》
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     楼主| 发表于 2024-3-27 22:27:17 | 显示全部楼层
    宗凯 发表于 2024-3-27 20:04
    现代讲解《楞严经》第一人,首推净界法师,不仅能够阐发教理,还能指导实修。
    近现代集大成者,首推会性法 ...

    谢谢师兄的推荐
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    发表于 2024-3-28 16:12:29 | 显示全部楼层
    解释的很好,但没有解释到点上,一味的游戏中的玩家,装备,场景,熟不知这一切无非是电在起作用,没有电就没有游戏。
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