见到心的本性 一切痛苦都会消失  晋美彭措

violet

若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，所有的魔也会变得无影无踪。
因此大家就不应再懒散，要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。
一切的显现全都是梦中的受用，也犹如是水中的花纹一样。
对于这些梦中的财产、水中的花纹，我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到，因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。
比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。
对于世间的业风，若仍继续分别执着，那始终是不会有安息的时机。
从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月，到现在我们也应该安住了。
把一切分别念自然放下，在无系无作中安住，如是就像澄清的水、无云的天空一样，自然能见到心的本性。
当我们真正见到了心的本性，你就会知道一切都是无有任何取舍，自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除，这时你就是天底下最快乐的一个人。
分别念从无始以来就开始薰习，因此这种积习非常难以改变，为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。
如果没有不断地精进，分别念也是无法调伏。
只要自己精进地修持，就能逐渐远离一切散乱，获得清净的禅定，这时寂止的智慧也是越来越增长，对此我们应该有一个坚定的信念。
否则，若没有认真地观察自己的心，虽然在寂静的地方已闭关一百年，也修了各种法门，但自心仍如狂象一般没有被驯服，这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因，闭关也没有意义。
在世间上双方军队作战的时候，如果杀害一些人取得了胜利，人们称为这是英雄好汉，但实际上这并不是真正的英雄。
对自己的分别念作战取得了胜利，这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。
就像大海的波浪或是末劫的风，我们极难以阻挡，同样，自己虚伪的分别念也很难以调伏。
开始调伏它时，显得非常困难，内心也比较软弱害怕，但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心，调伏自己的分别念其实并不是那么困难，因为分别念只是暂时性的迷乱显现，它并非诸法的本性。
自己的心就像清净的镜子，它的本体无有可认，犹如虚空，而在此清净的虚空当中，能显现各种分别的影像。
如果我们去观察，一切都是远离戏论的本性，这是可以现量而见的。
如果我们这样去观察和精进修持，现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前，这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。
现见真实义后，就犹如手中持有如意宝一样，对一切诸法就能获得自在。
如果真正已经通达了一切诸法的本性，那讲说显宗和密宗都没有任何困难。
我们若见到了本性，这时一定就会法喜充满。
如果断除了分别念，一切损害和痛苦就全都断除了，因此，在所有的事情中断除分别念非常重要。
自己的心得到调伏，那修行也会成功，没有断除分别念而做其他的事情，也只不过是自欺欺人而已。
在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候，也一定要作精进的修持。
自己应该这么想：我现在获得的人生一年一年地马上就会过去，在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心，在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情，对此应生起极大的欢喜和精进心。
每年元月开持明法会，大家都一起念诵自在祈祷文和九本尊的心咒，到底为什么呢？就是为了调伏自己的心，因为我们的心没有被调伏，那很多修法也是不能成功。
一切轮涅的根本就是自己的分别念，若能调伏心，那对外面的尘境显现也可以获得自在，因此作为一个修行人来说，调伏了自心才能调伏一切外境。
有些人可能认为我们念自在祈祷文的目的，是为了获得今生之中的名利和地位，但就我个人来讲，我是为了断除自己的分别念而修持这些法门。
我们首先应调伏心，自己的心获得自在后，才能调伏其他的众生，将来共同往生极乐世界。
我们若是能调伏自己的心，那息增怀诛的任何事业也不需要勤作，自然而然就会成就。
如果在自己手上有一个如意宝，那就可以获得一切财富，如果鸟类有一双翅膀，那就可以在虚空中自由自在地飞翔。
同样，如果一个人修成了禅定，那无论是显宗还是密宗，自己所想的一切成就都会得到，所以像鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。
为了得到寂止，必须调伏自己的分别念，这样身心才能获得自在，以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得，否则就不会得到这些成就。
因此，为了获得殊胜的果位，我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。
凡夫的心犹如狂象一样，必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚，否则，心就没有一个被调伏的机会。
如果我们没有依靠正知正念来修持，则始终不会生起禅定的境界，即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。
大家知道，分别念也分善和恶，但真正入定时，所有的分别念都要全部断掉，必须要认识自心那犹如虚空般的本性。
当我们用正知正念来观察自心时，就应专注观察，除此之外，不要存有任何其他的分别和希求。
到时候，犹如虚空当中升起日光，空中有明、明中有空，也即是现空无二无别的境界，通过精进修持和祈祷上师，就能现前无遗。
当我们获得一定境界时，没有能取和所取，也没有任何分别妄念。
这样，心在没有任何分别念当中放松、安住，而在分别念生起的时候，又依靠正知正念再三反覆地修持。
如此修行之后，到了一定阶段，分别念的力量变得越来越薄弱。
然后，自己的心获得堪能，安住和入定都得到自在，那时候，禅定的日光就可以从内心当中升起。
我们将心自然安住，然后观察它的本性或不舍弃它的本性，并用正念来护持它，如此一来，心的本性就会自然现前。
这么所说不要离开护持本性的正念，实际上就是大手印的一种修法。
修持大手印的时候经常需要一个正念来护持它，修行大圆满也同样如此，即一方面要见到它的本性，一方面正念也不能离开。
如果我们去认真修行和护念，这个心极易被调伏，有些人精进修行七天，心也可以获得寂止。
如果我们没有去修行，那这个心就极为刚强难化，似乎在整个三界当中也没有比心更厉害的了。
精进调伏自心到了一定的时候，分别念的显现对自己也没有任何危害，见到心的本性真稀有！大手印在心安住时，就观察安住的本性，在生起分别念时也观察分别念的本性，因此大圆满和大手印的修法比较相似。
一般大圆满和大手印、大中观在最究竟的意义上并没有任何差别，但它们在安住和认识的教言方面会有一些不同的窍诀和方便。
以前恰美仁波切从小修持大手印，历经数十年，但后来他的境界也变成了大圆满。
从大圆满自宗来看，不需要任何勤作操劳，依靠窍诀就可以证悟它的本性。
比如大手印里面有四种瑜伽，但这四种瑜伽要经过长时间的努力才能达到相应的境界。
因此我想在大圆满和大手印确也存有明显的差异，修持大圆满进步非常神速。
许多高僧大德们也赞叹阿底约嘎为一切佛法的顶点，是一切佛法中最上的教言。
我们希求得到寂止的甘露，就必须要断除外面的散乱，否则寂静的心境就不可能现前。
《俱舍论》当中也讲，要获得寂止的静虑，必须远离散乱和愦闹因此我们在修行时，始终需要以正知正念来护持自己的心，自心稍微能安住的时候，就又再三地修持。
如果无有散乱和愦闹，这样精进地安住修持，那最后就会获得心的自在。
尤其是最初修持的时候，自然会涌现许多分别念，但当这些分别念生起的时候，立即就要摧毁断除它，久而久之，到了一定的时候，修行就会得到稳固。
这种稳固也可以说是禅定当中所讲的一种轻安。
所以修持的时候，一定要不间断地精进修持。
从修行的最初到中间、最后都应该不间断，不要有松懈和怠惰，这样精进修持，最后就会获得自在。
我们经常看到，世间人在一辈子当中都辛辛苦苦地干着不可胜数的繁杂事情，但实际上他们并没有得到什么大的利益，因此我们对世间俗事就不应抱有很多的欲望和希求，应该从现在起就一心一意地精进修持。
只要精进修持，以一般寂止而言，最长也是在十二年当中肯定会成就禅定，若是无上大圆满中所讲的禅定寂止，那在六个月中也会成就。
如果各种分别念没被调伏，那显宗里所讲的功德也不能得到，我们的心若起执着，那分别念就像毒蛇一样，会变得越来越粗暴，因此对分别念我们应强迫制止。
不要有任何思念，应该把心安住在自己的本性当中。
在调心时，将心自然安住，可以现前它的本性。
如果依靠分别念来改造，那心的本性永远也无法见到。
因此安住的时候不能着急，应当自然安住。
比如清净的水面可以呈现影像，但当我们摇动它时，水中影像始终不会显露，同样，心自然缓慢安住的时候，可以显现它的本性。
如果我们依靠勤作和分别念，就不可能照见心的本性。
因此，心必须要放松，自己不能担心现在心没办法调伏，或在自心稍微得到安住的时候，就生起欢喜心。
像这样的欢喜和担心，就是修行中的一种障碍。
虚空始终没有动摇，这颗虚空一样的心，通过安住或静坐的方法，可以见到它的本性，如果我们依靠各种分别念的狂风，则始终无法看见其真面目。
因此对于自己身心的本体，应当像虚空一样安住，而不应该由各种分别念来操纵它。
虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言，比如修大手印的人，首先是不起心动念、一心一意地观想白色阿字，但米滂仁波切在某些大圆满教言当中讲，观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。
如果心自然安住，就会现前它的本性，就像水自然澄清一样，这是一个殊胜的方便法。
请勿分辨五根识和意识之间的差别，让心自然安住，也可以说现在六根的显现虽然存在，但不要跟随这些分别念，或者说要将六根同时安住。
意科喇嘛（法界自解脱）的上师是安章珠巴和伏藏大师列绕林巴，在当代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一个教言中开示，修大圆满时，首先必须要六根同时安住，这个窍诀与大手印的教言基本相同。
以前安章珠巴仁波切的一些大圆满，比如“杰珍大圆满”的前行与大手印的修法也几乎都是相同的，按他的要求，在前行阶段必须修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圆满的窍诀基本上相同，这是在阿赖耶识当中安住，如果没有上师的教言，也不能以此认识法性的本面。
这种教言实际上是不分境和有境的一种方便法，也不要分别未来过去而自然安住；这是不分痛苦和安乐的方便法，是对痛苦和安乐平等而住的教言；它也不分寂止和胜观，要同时直断而安住，不要想我现在修的是寂止还是胜观，不要作过多的观察，否则对认识本性也有点障碍；这种教言实际上也是不偏于取舍而安住的教言，也不要想我现在所修的是阿赖耶还是法身，不作这样的分析，总之，自己的心自然而安住。
这些教言在《直指心性》中讲得比较广。
这种安住方法，是智慧和意识安住的方便法，也可以说是既不偏于意识、也不偏于智慧的一种教言。
不分别伺察而自然安住，也不遮挡六根意识而自然安住，因为在大圆满和大手印当中都没有要求遮挡六根意识。
大圆满中经常这样讲：“无分别不用破，分别念必须要破。
”谛洛巴也有类似的教言：“显现不会束缚，只有执着才会束缚，我们必须要断除执着。
”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分别念，身体也不要动，就像毘卢七法的要求那样端坐。
身体端直，则脉端直；脉端直则心端直；心端直，则禅定自然会现前。
修大圆满本来清净者，也特别需要如此静修。
到一定时候，如果自己的境界已相当高深，这时再修大圆满本来清净，不管依坐式修还是睡着修，都没有很大的差别，但在《杰珍大圆满》中指出，初学者的身式非常重要。
自己到底在做什么，没有必要作如此许多的观察。
心起分别念时，不应故意去破它，无分别念也不必故意去建立。
全知无垢光尊者说：前面和后面都不是觉性，那中间哪里还有一个觉性？因此按照无垢光尊者的教言，无分别念不要故意去建立它。
有些学大圆满的人认为，无分别念并非大圆满的觉性，无分别念以后还有一个觉性，这种说法也不正确。
安住的时候，心里高兴，起分别念的时候，自心就痛苦，这种执着也是一种歧途。
修大圆满的人不应如此，因为你若没有认识本性，无论怎样做都没有什么意义，若是认识了本性，则无论安住还是起分别念，这二者都没有任何差别。
起分别念时，也不要跟随它，就让所有的分别念在虚空中消失而应该法喜充满。
我以前在一个大圆满的见歌中说：分别念自然解脱有各种各样的说法，有些人的说法并不符合传承上师的教规。
所谓的显现自解脱，是当分别念显现时自己解脱，这是一个显现自解脱的窍诀。
必须要同时认识其本性，并不是说先前一刹那的分别念是有法，后一刹那才是法界。
一切分别念显现的时候，知道它是无生无灭无来无去，对此没有任何执着，并依靠一个正知正念来护持，如此显现就安住于当下的本性当中，并认识它，这就是密法中最深的一个境界。
米滂仁波切说。
“我们首先需要具备一个坚固的见解，之后是稳固的修行，见和修不能分离，然后在此基础上还需要有不取舍的行为，这就是密宗的深道。
”有些人特意去修生起次第、圆满次第，有特意去想修行的这种执着，这也是无勤大圆满修行上的一种障碍。
荣森班智达在《入大乘论》的大圆满窍诀中，也是讲过有关这方面的问题，无垢光尊者也讲过。
这里意思是不要特意去执着，在讲见解时有执着并不合理。
对自己的分别念，不要去改造，也不要去思维，让它自然放松、自然安住，这时一切执着的绳索就会全部自然而然地断尽，然后自己心的本来面目就会自然显现，此时的状态即是明然、了然或慧然。
认识了自己心的本性后，虽然没有任何执着，但这是一种境界，我在这里不作广说。
概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。
这些教言，在《直断要诀》中比较广讲，有关认识大圆满本性的教言，则在《文殊大圆满》、《手中持佛》中讲得比较细致。
有些续部中，对证悟的觉性，以虚空中升起太阳来作比喻。
一方面虚空当中没有什么黑暗和光明，但在虚空中升起太阳，从比喻上面可以理解。
通过上师的教言，自己的心是如何证悟，在这方面有时候依靠比喻来通达了知也是极为容易，但若自己没有一点体会，有时也比较困难。
这方面《大圆满手中持佛》中也讲得较细致。
这时候远离一切无形黑暗，安住于显现之中，明然而了然，在大圆满当中，也可以使用这些法语来表示。
但实际上从意义上来讲，一切诸法的本性我们从语言上无法表诠，因为它远离一切戏论和言语，也没有任何能取和所取，就像是虚空一样，但又跟虚空有绝大的差异。
通过如此精进修持，将自己的分别念渐渐灭尽，心中的智慧也逐渐生起，安住的寂止和了知本面的胜观双运，在短时间内也会成就。
所以在《杰珍大圆满》中经常讲：六个月当中可获得金刚持如来的果位。
有时，在我们休息间隙也应该安住于这种境界之中。
我相信一个人精进修持无上大圆满六个月，则大圆满自宗所讲的禅定就会成就，对此我们根据自己的修行体会也会非常清楚。
这些道理，当自己以心观心的时候非常明白，当时，对大圆满的胜观与寂止无二的意义，从心坎深处会生起坚定的信解。
大圆满的修法比较简单，所有的胜观和寂止以及生圆次第，都是自然而成。
在大手印当中修禅定需要经过相当长时间才能成就，而在大圆满，如果日日夜夜精进修持六个月，基本上能把自己的分别念断掉，并自然现前其本性。
尤其是对上师和对大圆满有强烈信心的人，仅修持七天也能获得殊胜的感应和证相。
安住的自然觉性，通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候，也可以称为是一种恍然大悟。
这种境界本来即无生无灭、生灭平等，住与不住离一切言思，这时已经现出了本来安住的法身本面。
没有较此更容易的法，没有如此更重要的事，也没有比这更殊胜的道了，因此对于一个有信心的人来说，大圆满的法异常方便，也极为容易成就。
此处犹如甘露般的教言，词句美妙、意义甚深，如果我们精进地记住在自己的心间，那在不久的将来必定获得成就。

   

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若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。
因此大家就不應再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。
一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如是水中的花紋一樣。
對於這些夢中的財產、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。
比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住於它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。
對於世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。
從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。
把一切分別念自然放下，在無繫無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，自然能見到心的本性。
當我們真正見到了心的本性，你就會知道一切都是無有任何取捨，自己心裡的諸多痛苦也會自然而然地消除，這時你就是天底下最快樂的一個人。
分別念從無始以來就開始薰習，因此這種積習非常難以改變，為此我們應該以誠\心誠\意來精進守護自己的心。
如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。
只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，獲得清淨的禪定，這時寂止的智慧也是越來越增長，對此我們應該有一個堅定的信念。
否則，若沒有認真地觀察自己的心，雖然在寂靜的地方已閉關一百年，也修了各種法門，但自心仍如狂象一般沒有被馴服，這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因，閉關也沒有意義。
在世間上雙方軍隊作戰的時候，如果殺害一些人取得了勝利，人們稱為這是英雄好漢，但實際上這並不是真正的英雄。
對自己的分別念作戰取得了勝利，這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。
就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏。
開始調伏它時，顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心，調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，它並非諸法的本性。
自己的心就像清淨的鏡子，它的本體無有可認，猶如虛空，而在此清淨的虛空當中，能顯現各種分別的影像。
如果我們去觀察，一切都是遠離戲論的本性，這是可以現量而見的。
如果我們這樣去觀察和精進修持，現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前，這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。
現見真實義後，就猶如手中持有如意寶一樣，對一切諸法就能獲得自在。
如果真正已經通達了一切諸法的本性，那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。
我們若見到了本性，這時一定就會法喜充滿。
如果斷除了分別念，一切損害和痛苦就全都斷除了，因此，在所有的事情中斷除分別念非常重要。
自己的心得到調伏，那修行也會成功，沒有斷除分別念而做其他的事情，也只不過是自欺欺人而已。
在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候，也一定要作精進的修持。
自己應該這麼想：我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去，在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心，在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情，對此應生起極大的歡喜和精進心。
每年元月開持明法會，大家都一起念誦自在祈禱\文和九本尊的心咒，到底為什麼呢？就是為了調伏自己的心，因為我們的心沒有被調伏，那很多修法也是不能成功。
一切輪涅的根本就是自己的分別念，若能調伏心，那對外面的塵境顯現也可以獲得自在，因此作為一個修行人來說，調伏了自心才能調伏一切外境。
有些人可能認為我們念自在祈禱\文的目的，是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個人來講，我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。
我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界。
我們若是能調伏自己的心，那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成就。
如果在自己手上有一個如意寶，那就可以獲得一切財富，如果鳥類有一雙翅膀，那就可以在虛空中自由自在地飛翔。
同樣，如果一個人修成了禪定，那無論是顯宗還是密宗，自己所想的一切成就都會得到，所以像鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。
為了得到寂止，必須調伏自己的分別念，這樣身心才能獲得自在，以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得，否則就不會得到這些成就。
因此，為了獲得殊勝的果位，我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。
凡夫的心猶如狂象一樣，必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛，否則，心就沒有一個被調伏的機會。
如果我們沒有依靠正知正念來修持，則始終不會生起禪定的境界，即使在百劫當中精勤修鍊也毫無結果。
大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識自心那猶如虛空般的本性。
當我們用正知正念來觀察自心時，就應專注觀察，除此之外，不要存有任何其他的分別和希求。
到時候，猶如虛空當中升起日光，空中有明、明中有空，也即是現空無二無別的境界，通過精進修持和祈禱\上師，就能現前無遺。
當我們獲得一定境界時，沒有能取和所取，也沒有任何分別妄念。
這樣，心在沒有任何分別念當中放鬆、安住，而在分別念生起的時候，又依靠正知正念再三反覆地修持。
如此修行之後，到了一定階段，分別念的力量變得越來越薄弱。
然後，自己的心獲得堪能，安住和入定都得到自在，那時候，禪定的日光就可以從內心當中升起。
我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不捨棄它的本性，並用正念來護持它，如此一來，心的本性就會自然現前。
這麼所說不要離開護持本性的正念，實際上就是大手印的一種修法。
修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到它的本性，一方面正念也不能離開。
如果我們去認真修行和護念，這個心極易被調伏，有些人精進修行七天，心也可以獲得寂止。
如果我們沒有去修行，那這個心就極為剛強難化，似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。
精進調伏自心到了一定的時候，分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀有！大手印在心安住時，就觀察安住的本性，在生起分別念時也觀察分別念的本性，因此大圓滿和大手印的修法比較相似。
一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別，但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。
以前恰美仁波切從小修持大手印，歷經數十年，但後來他的境界也變成了大圓滿。
從大圓滿自宗來看，不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。
比如大手印裡面有四種瑜伽，但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。
因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修持大圓滿進步非常神速。
許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點，是一切佛法中最上的教言。
我們希求得到寂止的甘露，就必須要斷除外面的散亂，否則寂靜的心境就不可能現前。
《俱舍論》當中也講，要獲得寂止的靜慮，必須遠離散亂和憒鬧因此我們在修行時，始終需要以正知正念來護持自己的心，自心稍微能安住的時候，就又再三地修持。
如果無有散亂和憒鬧，這樣精進地安住修持，那最後就會獲得心的自在。
尤其是最初修持的時候，自然會湧現許多分別念，但當這些分別念生起的時候，立即就要摧毀斷除它，久而久之，到了一定的時候，修行就會得到穩固。
這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。
所以修持的時候，一定要不間斷地精進修持。
從修行的最初到中間、最後都應該不間斷，不要有鬆懈和怠惰，這樣精進修持，最後就會獲得自在。
我們經常看到，世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情，但實際上他們並沒有得到什麼大的利益，因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求，應該從現在起就一心一意地精進修持。
只要精進修持，以一般寂止而言，最長也是在十二年當中肯定會成就禪定，若是無上大圓滿中所講的禪定寂止，那在六個月中也會成就。
如果各種分別念沒被調伏，那顯宗裡所講的功德也不能得到，我們的心若起執著，那分別念就像毒蛇一樣，會變得越來越粗暴，因此對分別念我們應強迫制止。
不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。
在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。
如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。
因此安住的時候不能著急，應當自然安住。
比如清淨的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，水中影像始終不會顯露，同樣，心自然緩慢安住的時候，可以顯現它的本性。
如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。
因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。
像這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。
虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，如果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。
因此對於自己身心的本體，應當像虛空一樣安住，而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念、一心一意地觀想白色阿字，但米滂仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。
如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。
請勿分辨五根識和意識之間的差別，讓心自然安住，也可以說現在六根的顯現雖然存在，但不要跟隨這些分別念，或者說要將六根同時安住。
意科喇嘛（法界自解脫）的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞林巴，在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一個教言中開示，修大圓滿時，首先必須要六根同時安住，這個竅訣與大手印的教言基本相同。
以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿，比如“傑珍大圓滿”的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的，按他的要求，在前行階段必須修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同，這是在阿賴耶識當中安住，如果沒有上師的教言，也不能以此認識法性的本面。
這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法，也不要分別未來過去而自然安住；這是不分痛苦和安樂的方便法，是對痛苦和安樂平等而住的教言；它也不分寂止和勝觀，要同時直斷而安住，不要想我現在修的是寂止還是勝觀，不要作過多的觀察，否則對認識本性也有點障礙；這種教言實際上也是不偏於取捨而安住的教言，也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身，不作這樣的分析，總之，自己的心自然而安住。
這些教言在《直指心性》中講得比較廣。
這種安住方法，是智慧和意識安住的方便法，也可以說是既不偏於意識、也不偏於智慧的一種教言。
不分別伺察而自然安住，也不遮擋六根意識而自然安住，因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。
大圓滿中經常這樣講：“無分別不用破，分別念必須要破。
”諦洛巴也有類似的教言：“顯現不會束縛，只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。
”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分別念，身體也不要動，就像毘盧七法的要求那樣端坐。
身體端直，則脈端直；脈端直則心端直；心端直，則禪定自然會現前。
修大圓滿本來清淨者，也特別需要如此靜修。
到一定時候，如果自己的境界已相當高深，這時再修大圓滿本來清淨，不管依坐式修還是睡著修，都沒有很大的差別，但在《傑珍大圓滿》中指出，初學者的身式非常重要。
自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。
心起分別念時，不應故意去破它，無分別念也不必故意去建立。
全知無垢光尊者說：前面和後面都不是覺性，那中間哪裡還有一個覺性？因此按照無垢光尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。
有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，無分別念以後還有一個覺性，這種說法也不正確。
安住的時候，心裡高興，起分別念的時候，自心就痛苦，這種執著也是一種歧途。
修大圓滿的人不應如此，因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，若是認識了本性，則無論安住還是起分別念，這二者都沒有任何差別。
起分別念時，也不要跟隨它，就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。
我以前在一個大圓滿的見歌中說：分別念自然解脫有各種各樣的說法，有些人的說法並不符合傳承上師的教規。
所謂的顯現自解脫，是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。
必須要同時認識其本性，並不是說先前一剎那的分別念是有法，後一剎那才是法界。
一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，對此沒有任何執著，並依靠一個正知正念來護持，如此顯現就安住於當下的本性當中，並認識它，這就是密法中最深的一個境界。
米滂仁波切說。
“我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，見和修不能分離，然後在此基礎上還需要有不取捨的行為，這就是密宗的深道。
”有些人特意去修生起次第、圓滿次第，有特意去想修行的這種執著，這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。
榮森班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中，也是講過有關這方面的問題，無垢光尊者也講過。
這裡意思是不要特意去執著，在講見解時有執著並不合理。
對自己的分別念，不要去改造，也不要去思維，讓它自然放鬆、自然安住，這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡，然後自己心的本來面目就會自然顯現，此時的狀態即是明然、了然或慧然。
認識了自己心的本性後，雖然沒有任何執著，但這是一種境界，我在這裡不作廣說。
概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。
這些教言，在《直斷要訣》中比較廣講，有關認識大圓滿本性的教言，則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講得比較細緻。
有些續部中，對證悟的覺性，以虛空中升起太陽來作比喻。
一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明，但在虛空中升起太陽，從比喻上面可以理解。
通過上師的教言，自己的心是如何證悟，在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易，但若自己沒有一點體會，有時也比較困難。
這方面《大圓滿手中持佛》中也講得較細緻。
這時候遠離一切無形黑暗，安住於顯現之中，明然而了然，在大圓滿當中，也可以使用這些法語來表示。
但實際上從意義上來講，一切諸法的本性我們從語言上無法表詮，因為它遠離一切戲論和言語，也沒有任何能取和所取，就像是虛空一樣，但又跟虛空有絕大的差異。
通過如此精進修持，將自己的分別念漸漸滅盡，心中的智慧也逐漸生起，安住的寂止和了知本面的勝觀雙運\，在短時間內也會成就。
所以在《傑珍大圓滿》中經常講：六個月當中可獲得金剛持如來的果位。
有時，在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。
我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月，則大圓滿自宗所講的禪定就會成就，對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。
這些道理，當自己以心觀心的時候非常明白，當時，對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義，從心坎深處會生起堅定的信解。
大圓滿的修法比較簡單，所有的勝觀和寂止以及生圓次第，都是自然而成。
在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就，而在大圓滿，如果日日夜夜精進修持六個月，基本上能把自己的分別念斷掉，並自然現前其本性。
尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人，僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。
安住的自然覺性，通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，也可以稱為是一種恍然大悟。
這種境界本來即無生無滅、生滅平等，住與不住離一切言思，這時已經現出了本來安住的法身本面。
沒有較此更容易的法，沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，因此對於一個有信心的人來說，大圓滿的法異常方便，也極為容易成就。
此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，如果我們精進地記住在自己的心間，那在不久的將來必定獲得成就。

慧杰

能够见到这样的教言,真是福气.
感谢楼主.