[转帖]开智慧的缘起

和风细雨

智敏上师 一九九八年戊寅年十一月廿一日晚课后开示： 今天，有位同学送来一张条子，并谈了他的感受，在此给大家念一下：“近期的《福智之声》上刊有洛桑校长的一番开示，弟子阅后受用极大，因为感动。故从中摘录几句下来供养上师：为净除身口恶业，最殊胜的就是为上师执事－－侍侯上师，为上师做很多事情，这就是最好的净除身口恶业的方法。广大积聚资粮之后、广大听闻，所听所闻到的就可以更清楚、更深入的了解，没有积聚广大资粮而去广大听闻，不管听得怎么多，都不会有什么真正的进步。” 这两段文字，内容甚好，不过《广论》上都有。一方面说明这位同学很认真，受到启发；另一方面则说明《广论》文义较深，一般人不容易把它掌握好，因为这些道理都是《广论》中所含有的。不是你听一点半点，一遍两遍，中间插进来听一点就能了解的，真正的殊胜呀，就是要反复地学，了解，对境来验证我们的修行功夫，而且调伏我们的烦恼，把佛法运用到我们的生活当中。从这个当中也反映了现在一般人所存在的“只顾学理论，不顾培福德”的倾向。 阿底峡尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切，在家弟子，即噶登派的创立者。他是侍者师，他是给尊者做事的，并没有象他们想的那样一天到晚看书的，或在林间修禅定，没有。但是他培福净了罪障，最终成就最大，超出了专门闭关精进修行的大瑜伽师。这就是我们经常谈到的“要开智慧，不能离开福报”。 而有些人偏面地钻研知识，那么我们再看看每日诵的《药师经》，此中说道“虽有多闻，而增上慢”，有了多闻而增上慢，为什么？甚至有的“佛学家”认为佛陀在某些地方说得很对，而某些地方对现在说来，却是不这么适合了，或者有了偏差了等等，没有信心的佛学者就会产生这些错误。或者呢，我比你学得多哦，比你高，“增上慢”这些都会产生。这是多闻的人，要提高警惕的，这是一种自然趋势，那么我们非提高警惕不可。 “由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法。”这就是《药师经》上讲的，有了增上慢，便会出现“自是非他”，我比你强，自己的都对，与正法不契合时就会“嫌谤正法”接着便是“为魔伴党”，多闻本是好事，但由于方向不正确，“我执”没有放下，便成了魔的伴党，于是“天变成魔”实在可怕！宁可前日不悟，不可一日着魔呀。 “如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情堕大险坑。”自己堕邪见，还令无量俱胝有情堕大险坑。此文我们天天念，但真正警觉观照者并不多，只是念过去就妥了，根本不去对照，由此我们应该知道，修行不能偏面地追求知识，我们多宝讲寺不办佛学院亦是这个道理。我们的宗旨是“学行并进”。 下面是《福智之声》中另一段文，大意是：弥勒日巴去拜见玛尔巴上师，还未见到以前，玛尔巴在定中观到一殊胜佛塔，但被垢尘所蔽，他亲自洗净这佛塔，当其洗净之后，宝塔大放光明，遍照三千。 从中表现弥勒日巴尊者，内心本质修持很强，但由于身口之业障很重，故于前生未证果位，但其资粮却是积集足够，故此生则不须广闻，但经忏除罪障清净，就可以了。这也是玛尔巴上师用各种方法，房子拆而又建等等之用意所在。（我们都看过弥勒日巴尊者传，弥勒日巴为了学佛求法，为法忘躯，你看他的善知识师长如何考验他） 所以学法修行不能只看今生，如六祖等，（禅宗六祖一字不识听金刚经的偈子就开悟了），亦是往昔积集广大资粮今生才能一闻千悟。 我们修行学习，是一个完整的过程，而并非就此一世。但就我们来讲却是很难肯定宿世是否具有广大听闻，但以自己行持表现来看，大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。故末法时代是两个方面都要做，广大听闻要做，积聚资粮也要做。若是一闻百悟，这说明你过去曾广大听闻，反之，感到一窍不通，听了半天听不明白，甚至苦闷，或理解错误，便说明过去没有多闻。所以什么都不学，开悟从何而来？我们要想有果实，首先要有种子，种子要发芽，芽长成树，然后开花，最后结果。种子都没有，芽也没有，芽无则树无，无树则不能开花，没有前面这些，果实从何而来？ 这些道理《广论》里面都有，但各人因缘不同，很多人对珍贵的佛经论典，因难以了解，而得不到好处，但对世间具体的事理，有时却易得领悟。文中又言：“应该广大听闻，但弟子的毛病，是对听法很有兴趣，但行持却很差，烦恼很重。”这也是普遍存在的现象。学法劲道很大，行持很差，甚至背道而驰，学法越多，烦恼越重。大家也有体会，一般人刚开始，一片虔诚，学法兴趣很浓。时间一长，（居士来到寺院教育几句受不了了，不来了，也不听了，烦恼了，）出家人头一剃，沙弥戒一受，或者登上了比丘坛。便认为培福之事，与我无干，（我现在是大比丘、比丘尼了，这些都不是我做的）该是其他人做的。（居士更不的了，我天天护持师父，我是护法，庙里吃的、喝的都是我供养的，来这还叫我干活培福等等，感到不满，认为这是其他人做的。）而一个寺庙是靠大家护持起来的，你一个人整天拿着一本书，超出大众之外，什么事都不做，自然便会产生矛盾，有了矛盾，便起烦恼，起了烦恼，则呆不住。这些人在本寺，已是屡见不鲜，越是学法，烦恼越重。初始来时，虔诚恭敬，到后来，矛盾烦恼越来越多，呆不住了，跑了，导致背道而驰。这些皆是“我执”之故。 文中又问：“如果不听闻，很容易流于盲修瞎炼，”该如何解决？ 分析“这种现象，就是贪嗔所引起的过患”而我们的贪嗔从何而来呢？－－从“我执”来，始终把自己放在主要地位，他人放于次要地位，甚至于损人利己。 “我们在修学当中，会有各式各样的障碍出现，但是，不要因为有这样的障碍而放弃。”应该断除烦恼，当烦恼生起时，要反观自己，即“照妖镜”要照自身，不要尽照别人，经常思维“我这种想法，这种要求是否正确”。说的彻底一点，若这个常住垮掉了，大家学法亦谈不上了。所以要针对这些障碍，努力的去对治它，克服这一切，不应说自己没办法做到就放弃了。（你想寺院垮了，常住垮了，师父整天忙碌于寺院，大家学法就谈不上了，成了空谈了，所以无论在家人出家人来到这个道场都要好好的维护护持这个道场，维护僧团和合共修，维护道场清净，严持戒律，精进修行，把自己的烦恼习气，自己的小事放到一边，要多替常住着想，多服务大家，不要自私自利。） “如果自己没办法行持，那你起码也要祈祷”。“另一方面要做到的就是对今生利乐贪著你要想尽一切办法去对治它，要让这一种贪著减轻。” 现在很多人对学法兴趣提高了，这是好事情，但我们要知道，学法是学什么？ 第一， 是得正知见，分清邪正、内外道，明白什么是佛的真正教义。 第二， 是指导行持的理论--学的是用来修的，不是拿去“兜售”的。为了名闻利养，正如帕绷喀大师《三主要道》所说，这样将成为恶趣之因，将来亦难脱恶道。（对学习佛法了知的多少，都是为了解脱，对治烦恼。） 一般人都是喜欢偏求知识，而不重视培福，福报与智慧的关系在西藏讲得很多，在此，将福慧两者之间的关系，向大家讲述一下。（希望大家能够从中受用，能够以这种方式方法，更好的为我们修行带来帮助。） 宗大师广学中观，为了印证自己的见地，便请问本尊文殊菩萨，答言“还差”。宗大师祈请开示，文殊菩萨言：要得到真正的智慧（中观见），需要三个主要条件，因为一切法不离缘起。条件为： 第一，积资净障－－积聚广大的福德资粮，这个前面加行我们讲的很清楚，没有资粮修法就会出障碍，欲求智慧，要用福德去求，单有智慧，便易贡高我慢，甚至成为狂慧。而此种智慧，根本上说不会开悟，真正开悟的智慧是一切法甚深的般若智慧，我们学道的一般是广般若，真正深般若，是一切法自性空的道理。此得到了，广般若的作用才会起，若无，则一切皆在世间上流转。如何得开悟？应广大的积聚福德资粮，净除罪障，并努力地忏悔业障。 第二， 修上师瑜伽，求上师加持。（广论上讲的三事求加吗） 第三， 依止善知识，即依止通达甚深般若的善知识，如理听闻正法。 这三个主要因素，缺一不可，这是文殊菩萨的殊胜教授，依此，宗大师通达了甚深的中观见，欢喜之下，作了著名的《缘起赞》。他的智慧，就从积聚广大福德资粮，净除罪障等法而来的。（所以我们修行不要认为多干点活累的慌，少念点经不愿意，或者光愿意念经，什么活都不愿意做，我们修行要明白一个道理：什么都是修行，不要认为拿着书本就是修行。） 我们再举一个积福开智，现实的例子，这是海公上师常讲的一则公案：金山寺有一位香灯师，名持律师，人品敦厚憨直，常被人作弄，夏日大家晒衣被，有人戏言应晒蜡烛。彼亦恐“蜡烛生霉”，结果一晒之下，化为蜡水。维那师知道后很生气，便想迁他的单，乃出一个主意，对其言：“像你如此有智慧者，在此工作实为委曲，应该去学法，将来可作大。法。师，到时我给你敲引磬当维那。”彼信以为真，便去宁波观宗寺谛闲法师学法。因学不懂，谛闲法师便令其多多培福，令其行堂、背经等，彼一一依之而行，后来果然开智慧了。当上了大。法。师，因念及此乃行堂而来，故于讲经下座后，过堂用斋时，衣服一换，又行堂依旧，不怕丢脸…… 这个公案说明一个人只要诚心诚意学，虽然笨，亦能学好，不要自暴自弃，因为每个人都有他的善根，只要肯学。再则即是依上述三条件中的“依止上师”谛闲法师令其做什么，皆一一遵行，再者积集资粮－－行堂等事，集聚资粮培福报，（我的剃度师父就在厨房做了三十年饭，为什么后来有这么大的成就呀，朴素，用功，修行念诵不断，或是服务大众。）再者努力学法，文殊菩萨开示宗大师的三要素，其中或多或少做到了，故开智慧，当上了法师了。 我们闻后，应该有所感触，不要只作为故事来听，事情来了，还是老一套，“这个事我不行，那个事我没空”甚至于有些人起“妒嫉心”见他人成绩考得好，师父很赞叹，我考试考不好，学的不如他好，认为是客观原因，我事情那么多，我怎么考得好？认为自己差得因为太忙，什么事情给我弄了一堆，让我干，若是换一换，让我闲起来，照样我能考好。世间这种思想很多，我们出了家、皈了依、学了佛实不应该这样。 总而言之，学法的场所是一个道场，（包括论坛也一样），若只为个人名利，而不顾他们与常住，犹如海中共乘一船而不愿同舟共济，各搞一套，结果便是船漏，全船覆没。道场若垮掉了，你还会有什么成就！所以我们要发菩提心――一切众生的苦，我皆代受，这个目标现在不用定得太高，一个道场四十来人，我稍稍为他们受一点苦，这对菩提心还谈不上，能不能做到？为整个道场修行者，这里来的都是学法修行的，菩萨示现的亦或有之，我为他们代劳，使他们能修行好。若人人发此心，道场才能搞好，学法也能学透。若皆不愿为他人服务，只希望人人为我，最好自己看书，自己念经，别人都干活，都这样想，不管常住，大家如此，饭也没得吃了，最后便散掉了。 “持爱自己灾害百损门，持爱有情一切功德基。”持爱自己是灾害百损的门，一切灾患都从为争取自己的利益而生，客观因果规律是辩证的。想要大福须布施。欲求大贵，须忍辱持戒。如果不培福，单靠看看书，欲求开智慧，则不可能。即使满腹经纶，滔滔不绝，若去弘法，亦弘不起。很多有学问的人，打不开局面，什么原因？一讲没人听，福报不够，摄受不住。反之，福报不够，法也学不好。福报没有了，甚至寿命也就完结了。福德跟智慧的关系是辩证关系。 再看看日常法师出版的这本书，它的名字，《福智之声》。福放在前面――有福才有智，没有福，智哪里来？福智两者是硬拆不开的、辩证的，我们偏偏就发现有些人只要智，没有福。这个我们认为是不对的，你们听了《广论》也好，或者将来听听《俱舍论》也好，最好你们是着重地深思一下。我们学了法，不仅仅是背得点东西，知道些名相，跟大家讨论起来争个胜负，内心还是有烦恼，而且更多，这不是学佛法。将来在信徒面前夸夸其谈地说一套，努力争取为名利，这是我们学佛的目的吗？不是的。学佛的目的是为了自己出三界，发心度众生，也要教众生都能这样做。 首先下手--断烦恼。（修行如果不断烦恼，对种种事情斤斤计较，小肚心肠，那怎么行？）烦恼是从无明产生的，为什么我们障住本性看不到，都是无明给盖住了。无明是烦恼的根，想要除无明，从断小的烦恼下手，（不要说大的能否做到，日常生活当中点点滴滴的事情如果我们能做到，这个修行的功夫都不简单。）打仗样的，想要把主帅抓住，当然，主帅抓住了，事情就解决了，但他的部队在，他抓不住的先把他部队慢慢消灭了，要让他抵抗力没有了，他就可以抓住了。我们断烦恼，你要把无明去掉，自己要见自己的人空、法空的本性，那你先把那些粗重的烦恼去掉，贪、嗔、痴、慢疑、邪见及悭嫉等等都去掉，（我们修行上不去，多部分是在乎虚荣面子，什么都放不下，我执很重。）因此要断烦恼的时候，那首先是要克服我执，就是要对人家多多利益，（做了以后不要想着你还受我的恩惠呢，如果我为你做事了，那天两个人翻了脸，就开始摆功，这都不行。）更要做到三轮体空，（作者、受者、所作的事情都不要去执着）对照空性。 一切法空它是提纲挈领的，不能当作口号来唤，学法不是喊喊口号的问题。大家到底怎么做？应该依照经、律、论去做。学法听法修法等等一起都是为了度众生，若是你为爱自己出发的话，一切灾害苦果都会造成，若为他人的利益出发的话，一切功德的基础都在这里，真正成佛也从利他这里来。 菩提心，成佛的基础，（如果你没有菩提心，你修大威德等等，你修什么法都不能成就。）就是利他，菩提心不是利他是什么？除了利他就没有什么东西了。（修大威德就是要有菩提心，如果你念半天大威德，烦恼嗔恨那么严重，说你几句就受不了，都想好事自己做，便宜自己占，坏事都给别人，那怎么能行？）那它最后的果呢？就是菩提的果――成佛。所以我们希望大家，真正学佛要从此处下手，要学会利他，为常住为道场、为正法，为论坛，做些实事。勿要死于文字下边，只说不做，成个书呆子。 我们修行一定要把这方面做好，这样修行才有进步，解脱才有望，在修行的时候福慧不可偏离，在家人也一样，平常在家用功，有时间的话还要到道场多发心，去陪福报，去亲近善知识，不要认为寺院不如法、道场不好，我自己在家里天天用功就行了，你不要忘记了，道场是陪福报的，三宝门前福好修呀，你脱离三宝脱离善知识你去哪里陪福呢？但是也不能老到寺院，工作也不要，家也不要，这都是不如法的。 这些一般人做不到位，多数人都是想着利益自己，不愿意发心服务大家，这样你就会受很多的苦，如果你没有福报，你天天享受十方的供养，到时候你怎么能不生病？各种事情能不发生吗？一切业障都现前了，因此我们要多陪福、多用功、多发心服务众生。一般人修行上不去就在于：总是好的贪，坏的嗔，而且觉得别人有点修行有点知识就生忌妒心，好的学不会，坏的一看就会，看见别人做点好事就嫉妒，看见别人干点坏事、倒霉了，他就开心了，随喜恶行，这是极重的恶业。 我们在日常生活当中，看见别人造恶业了，要当一面镜子去对照自己，不要看见别人倒霉了、做坏事了而欢喜，随喜恶行，这是极重的恶业呀！比如：当你听见一千个人被杀了，你觉得快乐，感到安慰，那么你就得到了等同杀一千个人的沉重恶业。