有觉有照，不免生死；无觉无照，又落在空亡。

kangying2496

问：虚云老和尚的年谱里面提到，老和尚在谈到老参用功的难处时说，“有觉有照，不免生死；无觉无照，又落在空亡”，这句怎么理解？
答：这个完全是功夫上的话。觉好比是一盏灯，照好比是那盏灯发出来的光。觉是体，照是用。有觉有照，为什么不免生死呢？因为你还是在有心用功，还没达到无心用功的境地。因为有心用功，所以不免有失去觉照的时候。失去觉照的那一刻，就是生死。生死是念念进行的，并不只是一期生命终了之后才有生死。
为什么说无觉无照落在空亡呢？无觉无照，是说你坐在那个地方空心静坐，心中虽不起念头，但是心里却并不清楚明白，而是处于一种浑沌的状态。宗门中把这种无觉无照的状态叫做“无事甲子”。处在无事甲子里边，好像是轻轻安安地坐在那里，但是，心里不是历历孤明的，所以它是一种空亡。

不仅参禅要避免这种状态，念佛也是如此。念佛的时候，如果提不起觉照，黑漆漆的，没有光明，虽然佛号不停，但做不到历历孤明，那就是在空亡。空亡既不同于昏沉，又不同于定境。它是那一种蒙蒙昧昧、没有觉照的状态，似乎是很轻安，但实实在在地是处在一种黑窟窿里面、暗室里面，这里面没有光明，没有智慧，没有觉照，只有顽空之定。

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说有说无，已经错了，堕入分别

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维摩诘默然，啥也不说，真正的不二法门，最高的智慧

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元音老人：有觉有照，还是生死，不得解脱:住于圣境，亦是有为，不得究竟。

元音老人  禅修心舍  2024-02-27 16:43
心密三祖元音阿阇梨慈悲开示
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(连载)
我们学佛修法第一要认识本性，肯定这能说、能行的就是我们真心，脚跟立得稳，毫不怀疑，然后好好地保护它，发扬光大，证成圣果。
大手印就是要我们首先肯定佛性，然后开始做功夫。这一点如不能肯定，以后就无法下手，功夫就不能成就。

所以，洞山祖师说得好:“分明觌面别无真”啊!离开这个影子，再去找就没有了。佛性就是我们能起知觉的性能，就是知冷暖阴晴，知饱饥痛痒的性能，你要时时保护它。
最后一句“休得迷头犹认影”，意即你们自己不要再迷了，不要去追逐影子了。迷头认影是《楞严经》上佛讲的一个例子。

佛说在室罗城中一个演若达多戏的人，有一天取镜自照，只见镜中映现一个化了装演戏的面像，不见了自己的本来面目，误认为妖怪，吓得他无故乱跑，到外面寻找头去了。其实头还在自己肩膀上，并未失去。这就是用比喻来劝告我们不要迷于外相而错认本来面目。

犹认影，你们时时刻刻还是在认影子，其实那影子是你所显现的幻相,何必去认假作真呢?妇女最放不下儿女，整天挂在心上。男同志呢?年轻的则爱女朋友，年老的则爱钞票。孔夫子说得好:“少之时，气血未定，戒之在色....及其老也，气血既衰，戒之在得。”这些都是贪认影子啊!不要认影子了，要放下来，“休得迷头犹认影”，就是在万千假象——偏——中,识取真心——正——不为影子所迷了。这是第二位置是偏中正——见道位。

第三个位置:“正中来。无中有路出尘埃，但能不触当今讳，也胜前朝断舌才”修道位。前面讲见道位。正即正位，正位即理体，从理体当中来起作用,在作用当中磨练自己，把自己习气消光，即正中来。“无中有路出尘埃”,我们讲一切都无，一切都空,但这个无和空不是断灭空,不是绝对无。这个无者、空者，就是我们不着一切相的理体，你时时能空，时时能不着相，你沿这条路走下去，就能离三界出轮回了。其实我们时时刻刻地空空空者，不是有无相对的空，不是断灭空，你们不要怕落空。

古人云:“空、空、空，空里得成功，根本栽培后，那怕雪和风”。心真空净了，这佛性就显现了，我们面前就出现光明大路，能够出三界的尘境。我们众生都是在欲界、色界、无色界尘埃里，在六道里轮回无有了期啊!我们果真能时时刻刻地立稳脚跟，认清爽了我们的自性，时时保护它，才有念起，即便觉除，就能离三界出苦海，就能成就大道。

比如我们念佛的人妄念起时,就把佛号一提:阿弥陀佛,就把你的妄念斩掉,就把你的执着斩掉，就把你的烦恼斩掉。你光火时，即刻念阿弥陀佛;如还不顶用，就出声念或大声念阿弥陀佛，这样就把你的烦恼斩掉。你不这样做，就跟境界跑了，妄念纷飞不已，你怎么能成道啊!因此，第一要认清自己的本来面目，识得它是无相之相，是万能体，能起妙用，时时刻刻保护它，在一切顺逆境界中磨练自己，才能得解脱，这是最重要的，所以说“无中有路出尘埃”。

“但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。”这句讲得更好。什么叫讳?人起名字有避讳，比如皇帝的名字有个“正”，那么你们的名字就不能用这个“正”字，要避讳的，不能跟皇帝的名字一样。另如你们的父亲，你们爷爷名字当中有“明”，那你的名字就不能用“明”，要避讳一下，不好和长辈同名。“不触当今”，当今就是皇帝也，这是比仿我们的佛性，意即时时地不触犯它。比如我的拳头，说是拳头就触犯它，它是拳头，你不称它为拳头，就违背它。触犯它不对，违背它也不对。所谓不能触犯,就是说真的用功夫,用到识得自己的佛性了，也不能时时念叨:这是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到觉也没有了，也不要住在上面。

是故日:有觉有照，还是生死，不得解脱:住于圣境，亦是有为，不得究竟。凡夫固是无觉无照，整日昏昏噩噩，如做梦相似。老子曾说过:“世人察察，唯我昏昏。”世上人都是昏昏沉沉的，怎么说察察呢?所谓察察者，是耍聪明图名利;而老子所谓昏昏者，是功夫用到究竟处，大智若愚，丝毫无住了。所以做功夫，既要认识本性，又不要住在上面，以为有所得，即“不触当今”也。

《圆觉经》云:“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭,住妄想境,不加了之,于无了知，不辨真实。”功夫至此,方为究竟。是故到最后,连佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，无一丝可得。你假若有个佛可成,就是还没有成佛。

正如前面公案讲的洞山禅师的师父所说:我若闻无情说法，我就齐于诸圣了。与诸圣一齐，就是我心中有个佛了，有个佛就不是真佛了。所以，见与佛齐，亦有佛地障。因此，要你连佛的知见也没有，都光净了，才是真净，故云“但能不触当今讳，也胜前朝断舌才”。

这里有一个典故，从前有个人，忘记他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌头割断，他就用割断舌的血，写出字来。我们成道比断舌的大才还要胜过多多。断舌才不过是个世智辩聪，是小智慧，般若是大智慧。这是讲做功夫——第三个位置。

——元音老人《恒河大手印》