佛法与世间法(2)

阿艺 · 发表于 2006-9-7 11:27:00

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920831（六）
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>　　大乘较小乘更进一步，知诸法当体即空。身体本身就是空性；《心经》言：“色即是空，空即是色”，色当体即空。
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>　　人是由心和身体组成，心是空性，空性无相；身体虽然有相状，属于物质，但是分析到最后也是空性。譬如水，水遇到高温就蒸发成水蒸气，水成了气体，水相就不存在。但气体也不是真的，因为气体上升，遇到低温，慢慢就变成云，遇到更低温则变成冰或雪；不论是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖气又化成水。水遇到因缘转变，就随著因缘变化；身体也是如此，随著四大的改变而改变。这念心的变化，也如同水一样，遇到不同的外缘，心也会随缘转化。遇到好因缘，心就转善；遇到坏因缘，心就转恶；遇出世因缘，心就出世；遇世间缘，心就是世间；遇顿悟自心法门，这个心就是菩提，就成如来佛。所以，佛法观一切现象界，都是虚妄不实，都会随因缘变化而改变，并非实际的存在，都是空性。悟到这个道理，就知身心当体即空，而不须另外去求一个空，这就是大乘菩萨的境界。
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>　　空性是绝对的真理，了达此理就是一种智慧。现在的科学分析宇宙一切物质，分析到最后，不外乎是个能量的境界而已。譬如打坐，达到定的境界，身上也会发光、发热，这也是属于能量境界，尚未到达究竟真实的境界。修行人若把这种境界当成真实，修行就会在这此停顿，无法更上一层。能量是从真空中而来，从这个角度而言，物、我本是一体；都是实相，也就是大乘佛法所说的实相──不可思、不可议的境界。到达实相境界，世间法就是佛法，佛法不离世间法，二者是一体的两面，如同水能载舟、水能覆舟的道理。
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>　　920907（七） 
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>　　以小乘的观念看世间及出世间法，则世间是世间，出世间是出世间；杀盗淫是杀盗淫，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了杀盗淫，以后一定要受苦；若修戒定慧，将来就能得解脱，这是就小乘境界来说。以大乘佛法而言，杀盗淫和戒定慧，都是我们能知能觉的这念心所产生的作用，所以佛法的道理有深有浅，当中最高的境界是很有意义的。以前梁启超先生曾说：佛法就是人生的真理，佛法所说的因果，所讲的因缘果报，是事实也是真理，一般人不得不相信。
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>　　佛法最高的真理是心性，也就是诸位听法这念心。心性也离不开因缘果报，如在社会上，能在事业、学术等方面有所成就，这是世间法，每一样世间法都做得很好、尽善尽美，就是无量的福报。更进一步，了知当体即空的道理，不执著这些福报，而且连空也不执著，最后只有当下这念心，这就是解脱，也是最高的境界。 
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>　　大乘、小乘，从表面上看有冲突，但是以佛法最究竟的观点来看是没有冲突的。这念心在未达到最究竟时，还是要以小乘为根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依据。所以，不论对大乘、小乘；世间法、出世法，都应该有正确的认知，如此在人生的道路上才不会迷惑。
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>　　道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执著福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
<;P>　　知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执著，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
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<;P>　　920914（八） 
<;P>　　《六祖坛经》里记载卧轮禅师的一首诗，从诗句当中可以看出小乘与大乘对世间法、出世法见解之不同。卧轮禅师说：“卧轮有技俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”这是属于小乘境界。卧轮禅师说他有断百思想的方法，其认为人有思想就有烦恼；人们从早到晚想过去、想现在、想未来，患得患失，始终念念相续，没有停止的时候，想太多，晚上还会失眠。在印度，有外道修行人修习无想，因为他们觉得人们苦恼的原因，是由于有思想；如果到达无想境界就没有烦恼，所以经常控制自己的思想，渐渐达到什么都不想的境界，好比木头、石头一般，一个念头都没有，此即为无想定。
<;P>　　无想定修成功了，将来就生到无想天，无想天天寿是五百大劫，这是一段很长的时间，但是经过如此长的时间后，就又会从色界天堕入欲界，烦恼依旧存在，心还是没有办法作主，无法契入菩提心。修无想定就像石头压草一样，只是暂时压抑烦恼，并没有将心当中的烦恼化除。卧轮禅师这境界也与无想定有点相似，“卧轮有技俩，能断百思想”，认为把思想、念头断得干干净净就能断除烦恼，这种“打得念头死，方许法身活”的观念是有定无慧，不是真正的菩提，不是真正的道。“对境心不起，菩提日日长”，卧轮禅师以为菩提心是指无想的心，其实这个观念是错误的，所以六祖大师讲：“惠能没技俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”六祖大师讲，不用去断心念，大众能听法的这念心保持平静、宁静、轻松、自在，当体即是，动念乖真；这念心就是道，就是菩提心，是佛法最高的境界。
<;P>　　释迦牟尼佛夜睹明星，就是悟到这念心，人人都有这念心。悟到这念心以后，行、住、坐、卧都是道，随拈一法都是佛法。没有契悟到这念心，世间法就是世间法，出世法就是出世法，所以才必须要舍离世间法，追求出世法。然而想要舍掉烦恼，另外找一个清净心，是不可能的事，因为“菩提自性，本来清净”，我们这念心性本来就是清净的，只是被外面的尘劳所染污，所以心才混浊了，迷失本来面目。
<;P>　　有些人心里充满了烦恼，想自杀，其实自杀并不能得到解脱，因为虽然没有了这一世的报身，但是心中依然充满烦恼，自杀者往生后这些烦恼依旧存在，乃至带到下一世，造成更大的痛苦。《楞严经》讲：“狂心顿歇，歇即菩提。”要想找清净心，这个心不起烦恼就是！生活中要保持平常心；“平”者不动，“常”者不变，平常心即是道。在动静闲忙当中，培养定力，慢慢沉淀混浊的心水，当心中的烦恼渣滓沉淀下来，再运用佛法的智慧将烦恼予以化除，清澈的心水自然现前，这就是清净心，也称为菩提心，而菩提心人人本具，每个人都有。
<;P>　　明白这些道理后，对于世间法努力以赴，尽量去做，做了不执著，始终不离当下这一念心，人在那里、心在那里，念念分明、处处作主，如此一来，世间法也就是出世法。拥有这种正确的人生观，就会觉得生活充满意义，人生也会愈走愈光明。
<;P>　　道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执著福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
<;P>　　知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执著，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
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<;P>　　920921（九） 
<;P>　　大众听法这念心是真空、也是妙有，这念心是本具的。孔子也了解这个道理，他说：“一般人都认为我很有学问，其实‘吾有知乎哉？无知也。’”这个“无知也”最重要，人因为“知”，而想过去、想现在、想未来。这个“知”能作主，就是道；如果不能作主，这个“知”就带来很多无明、烦恼。这念心无知，什么都不知道，因为这念心不去攀缘，一攀缘心就乱了；却又什么都知道，因为这念灵知心是本具的，具足恒沙功德妙用。
<;P>　　打坐的时候要保持“无知也”、什么念头都没有、空空如也；这念心知见立知，起了分别，心就会攀缘，一攀缘，心就乱了。所以要保持这念心没有贪心、嗔心、慢心、痴心、疑心，心当中空空的、什么都没有。这念心不但“无知也”，还要时时刻刻保持觉性，清明的智慧就会现前。孔子又说：“有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”意思是假使有人问我问题，我心空空，保持无念，但是从事情的始末、正反两端，即能分辨其来龙去脉，这就是心的运用。
<;P>　　所以，要认识自己的这念心，明白了这念心，就能安住在这念心上；能安住在这念心，心当中才有智慧、定力。定不是修出来的，没有妄想就是定；智慧也不是修出来，是本具的。一般人所说的智慧，不是真正的智慧，而是知识，是后天学来的。本具的智慧是什么？能学习的这念心，就是本具的智慧。我们学了很多学问，记了很多东西，能记的这念心是本具的。能记、能学的这念心，保持平静，时时刻刻检讨、反省，使这念心能作主，这念心不要有是非；没有是非的这念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之处。明白了这个道理，生存的空间就无量无边的广大。
<;P>　　禅宗祖师言：“思无思思”，一般人都是尽量地用脑去思、去想，患得患失、思前思后、精打细算，思完、想完后，能思的这念心不知道要依靠在那里。学佛的人，要“思无思思，思尽还原”，事情想完了就要放下，这念心要归还原点。归还原点，就是保持宁静，保持一念不生──这种境界就是无思、无想；但是要思的时候就能思，要想时就能想。这个没有思、没有想、一念不生的原点，就是自己的真生命。所谓“以思无思之妙，返思灵妙之无穷，思尽还源”，（心之源头，就是原点），返照自己这念心，就明白无量无边的世界、无量无边的天地都尽在其中。以佛法而言，静、动、体、用，世间法、出世间法都在这念心当中。要在这念心上切实去体悟，要能作主；念念分明、处处作主，这是最重要的；对世间的种种事情，能不拒、不求、不迎、不送，世间法也就是出世法。

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