印光大师：只依靠自力很难得到实际利益
印光大师：只依靠自力很难得到实际利益权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入。必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除。仍须在三界中，受生受死。既受死生，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。何以故。以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之，稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉。念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。〖此彻上彻下之谓也。〗如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其馀法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了，唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐。虽有其机，不如寻常圆顿之机。有似乎渐，而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益，其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论，而自误误人哉。（正）复马契西书二
权，是如来随顺众生的根机，让众生易于接受的方便法；实，是按佛自心所证之义而说的究竟法。顿，是不必借用渐次，直捷疾速，一超直入；渐，是渐次进修，渐次证入，必须经过多劫多生，才可亲证实相。参禅的人，说参禅一法，是直指人心，见性成佛的方法，当然就是佛法中的“实”和“顿”了，却不知参禅纵能大彻大悟，明心见性，也仅仅见到即心本具的理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界，从此上求佛道，下化众生，用作庄严福慧的根基。此种根性，就在已经大彻大悟的人中来讲，百千人中也只有一二人罢了。根器稍劣的，则纵能妙悟，而见，思烦恼未能断除，则人仍在三界中，生死轮回。既然仍旧轮回，则从悟入迷者多，从悟入悟者少。所以，参禅一法虽为“实”和“顿”，但如果不是那种大菩萨根性的人，也得不到“实”与“顿”的真实利益，仍成“权”，“渐”之法。为什么呢？因为他只依靠自力的缘故。自力若十分充足，则万分庆幸，稍一欠缺，就只能悟到理性，却不能亲证理性。
现今，大彻大悟的，尚且难以找到，何况还有证其所悟的吗？而念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用平常的教理去评价。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，都须修习。（这是“彻上彻下”的意思。）如来为众生说法，目的还不是让众生了生脱死罢了。其余法门，上根则即生可了生死，下根则多劫都难以了断生死，唯有这个念佛法门，不论什么根性，都可在现生往生西方，生死即可了断。如此直捷，怎么可以说是“渐”？虽有不如寻常圆顿根基的人，似乎是属于“渐”的种性，可是因为净土法门威力无比，阿弥陀佛的大悲愿力，让这些劣等根机人，顿获大益，其原因全在依靠佛的慈力。凡是讲禅的人，如果未曾深研过净宗，没有不以为净宗浅近而藐视它的；如果深研过净宗，则没有不竭尽心力而为弘扬的。哪里还能执著禅是顿，实，净是渐，权的谬论，而自误误人呢？
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